Peut On Connaître La Vérité

extrait, il est question de détruire les opinions afin de permettre à la Science d’achever sa quête de vérité. A travers ce texte, l’auteur défend la thèse selon laquelle, l’opinion a pour critère l’utile mais évite la vérité. De ce fait, elle s’oppose radicalement à la Science qui elle, est curieuse et totalisante. En effet selon Bachelard, la Science a pour but la recherche et le respect de la vérité contrairement aux opinions qui visent l’utile. En effet, une opinion est subjective et n’a pas besoin

L’ESPRIT EST-IL PLUS FACILE À CONNAÎTRE QUE LE CORPS? Par Victoria CHARLEBOIS groupe 00012 Travail de philosophie 340-102-MQ Présenté à Ciriac Oloum CÉGEP MARIE-VICTORIN 24 septembre 2015 Philosophe français du XVIIième siècle, René Descartes base sa philosophie sur le doute de la connaissance de soi et des choses. Les sens, les rêves, le malin-génie et les sciences ayant un rapport avec la matière sont des choses que remet en doute Descartes. À travers ses méditations

renvoie à l'identité et donc à la connaissance de soi. Depuis ses origines, le projet de se connaître soi-même est l’ambition de la philosophie. Socrate s’est approprié la formule de l’oracle de Delphes : « connais-toi toi-même ». Puis un philosophe comme Descartes répètera que rien ne se donne à connaître aussi aisément, aussi évidemment que sa propre pensée : l’âme se connaît elle-même avant de connaître le monde. Mais ce que ces philosophes voulaient dire par « connaissance de soi » s'agissait

4 : Faut-il se battre pour défendre la vérité? Qu’est-ce que la vérité? « Si ce n’est pas vrai, en tout cas c’est bien trouvé. » Cette expression explicite d’abord le fait que la vérité est une notion commun et évidente. Le mot « vrai » est un emploi courant et parfaitement compris de tout le monde. « Est-ce vrai ou inventé? » se demande-t-on en sachant très bien ce qu’on veut dire. Pour répondre au sujet posé faut-il se battre pour défendre la vérité? nous allons étudier deux problématiques

implique de non seulement savoir la vérité pour la transformer, mais aussi d’avoir la capacité de la modifier. Platon souligne par exemple cela dans Hippias mineur, en affirmant que « le menteur, capable de tromper exprès ou sciemment, est supérieur au véridique, car il peut “ l’un & l’autre” ». Mentir, c’est donc dire le faux, c’est à dire altérer la vérité. C’est pourquoi le mensonge est une notion à relier directement à celle de la vérité, car sans vérité, il n’y a pas de mensonge possible. Mais

: Peut-on préférer son opinion à la vérité ? [La vérité, La raison, Le bonheur] I – On peut préférer son opinion à la vérité, car chercher la vérité demande d'abandonner sa tranquillité (Socrate dans l'Apologie de Socrate de Platon) II – On doit préférer la vérité à son opinion, car la connaissance de la vérité est nécessaire au bonheur et à la vertu (Socrate dans l'Apologie de Socrate et le Ménon de Platon) A) Les dangers de l'opinion B) La nécessité de connaître la

Pascal et en recoupant leurs idées, leurs opinions on peut voir les limites de chacune de leurs théories et se forger une opinion qui nous permettra d’apporter une réponse à la question: puis-je me connaître totalement et parfaitement, en toute transparence? Descartes a dit « cogito ergo sum » ; « je pense donc je suis » pour en arriver à cette conclusion il a appliqué la méthode du doute qui consiste à douter de tout pour arriver à une vérité absolue, indubitable. Il a donc commencé à douter de

néant, la connaissance et l'ignorance, mais aussi l'énoncé dominant dans une société (opinion publique) se trompe-t-elle toujours ? L'opinion est-elle toujours dans l'erreur ou n'existe-t-il pas, selon les termes de Platon, une "opinion droite" ? Ne peut-elle pas alors se situer dans le cheminement dialectique vers le vrai ? N'est-elle pas une étape intermédiaire et nécessaire pour atteindre l'absolu ? Y a-t-il de "bonnes" opinions, accompagnées d'une once de raison ? A côté du certain, n'y a-t-il

posant que les sens n’amènent pas aux vérités scientifiques et donc universelles. Il oppose alors la méthode scientifique au témoignage des sens utilisant pour cela un lexique scientifique. Pourtant, il ne nie pas que les sens sont indispensables pour y accéder. Il y a donc un paradoxe dans son raisonnement qui est montré en particulier par sa concession finale. On peut alors se demander comme le fait Leibniz quelle place occupe les sens dans l’accès aux vérités universelles ? Dans un premier

Pascal s'est fait connaître autant par ses écrits scientifiques que par ses écrits philosophiques et littéraires. Les Pensées sont souvent nourries par la culture scientifique de leur auteur, alors même qu'il développe un point de vue très critique sur l'aptitude de l'homme à juger et à connaître. Quel regard porte-t-il donc sur le savoir? Il sera intéressant d'analyser d'abord comment il remet en question les prétentions de l'homme en matière de connaissances, puis comment au contraire, il voit