Peut On Dire À Chacun Sa Vérité

La conscience de soi est-elle une connaissance de soi? La conscience est un pouvoir de représentation permettant à l’homme d’avoir la connaissance des choses et de lui-même. Il sait qu’elles existent et il a la connaissance immédiate de sa propre existence ainsi que de ses états et de ses actes. Le terme signifie étymologiquement « avec la connaissance de ». La conscience est un savoir accompagnant la vie, les pensées et les actes d’une personne. C’est même, si l’on en croit Locke, la

DU QUÉBEC À MONTRÉAL THE STRUCTURE AND CONTENT OF TRUTH Par : Maxime Poulin Le 1er mai 2006 INTRODUCTION Dans le texte qui m’a été proposé dans le cadre de ce travail, on remet en question certaines conceptions contemporaines du concept de vérité. On apporte le concept dans un nouveau concept. On tente de le sortir du domaine restrictif de la philosophie. Tout comme la nouvelle analyse du concept que nous proposera Davidson, on tente de la démontrer comme étant accessible à tous. En

travaillé à l’exciter; attitude que j’ose appeler pour cette raison la trahison des clercs. Si j’en cherche les causes, j’en aperçois de profondes et qui m’interdisent de voir dans ce mouvement une mode, à laquelle pourrait succéder demain le mouvement contraire. Une des principales est que le monde moderne a fait du clerc un citoyen, soumis à toutes les charges qui s’attachent à ce titre, et lui a rendu par là beaucoup plus difficile qu’à ses aînés le mépris des passions iniques A qui lui reprochera

trahit-il notre pensée ? Dans notre société, la vérité se définit comme une parfaite adéquation entre le langage et la pensée : dire ce que l’on pense, serait dire la vérité. En grec, le logos signifie d'ailleurs à la fois la pensée rationnelle et le langage. Ainsi, le langage et la pensée sont reliés par cette notion de vérité. Or avoir un langage fidèle à notre pensée, nécessite des mots qui le reflètent réellement : c’est-à-dire capable de transmettre nos sentiments, nos idées, nos souvenirs

Faut il être tolérant? Il peut sembler que le principe de tolérance soit à la fois une évidence et une absurdité. Cette attitude peut sembler paradoxale mais elle n'est pas sans fondement : d'un côté, la tolérance, d'un point de vue moral nous parait être une évidence dans la mesure où chaque être humain à le droit à la tolérance mais aussi le devoir de tolérer. D'un autre côté il parait improbable de pouvoir tolérer les conduites qui nous apporte dégoût, répulsion voire même celles

l'on en croit l'étymologie (bon heur), ne peut être que l'effet de la chance, le produit de circonstances favorables. Pourtant, l'eudémonisme ancien prétend faire du bonheur le souverain bien, la fin dernière de notre activité qu'il dépendrait de nous de pouvoir atteindre. Or, cet état de satisfaction complète qui distingue le bonheur du plaisir des sens parce qu'il est toujours accompagné de la certitude de durer semble si difficile à définir qu'on peut le considérer avec Kant comme un idéal de

s’oppose à la thèse selon laquelle deux propositions de sens contraire, dont l’une est la négation de l’autre, sont toutes les deux vraies en même temps. Pour le montrer, il qualifie cette thèse de « sottise ».  La thèse qu’Aristote critique revient à soutenir que chacun a sa propre vérité, c’est-à-dire que deux thèses qui s’opposent sont vraies. Cela revient à dire qu’il n’y a pas de vérité absolue, rien n’est vraiment vrai selon la personne et le contexte. Tout le monde a donc raison et tort à la fois

de la vérité http://sergecar.perso.neuf.fr/cours/verite1.htm Leçon 41. Le critère de la vérité Nous ne pouvons pas être indifférent à la vérité. Il nous faut accorder un soin très particulier à la recherche de la vérité, car cette condition existentielle du chercheur répond à ce que nous sommes, à la condition humaine qui est la nôtre. Ce que nous sommes se mesure à l'échelle de la vérité que nous pouvons connaître et vivre à la fois. C'est très humain, nous voulons connaître, c’est-à-dire

point d’être dans le vrai, c'est-à-dire d’entrer dans la vérité, de s’y tenir. Cependant il existe le doute, qui remet en cause des certitudes afin de trouver la vérité, ce qui montrerait qu’une certitude n’est pas suffisante. Suffit-il alors d’être certain pour être dans le vrai ? Etant donné que la certitude est la conviction d’être dans le vrai, on peut alors se demander s’il ne manque rien d’autre lorsqu’on a des convictions, des certitudes pour être conforme à la réalité ? Puisque tel est la

Le pouvoir des mots. 1) Le langage comme accès à la vérité. Texte de Nietzsche p 216. Nietzsche nous met en garde contre une confiance aveugle dans les mots. Ils désignent arbitrairement les choses et leur énonciation ne peut encore dire quelque chose de ce qui est réellement. Le mot émerge de façon : -subjective. Par exemple dire qu' »une pierre est dure » : on a choisi ce mot pour désigner cette perception de la pierre que Nietzsche renvoie à une « excitation nerveuse » mais nous aurions pu