Peut On Refuser La Conscience à L Animal

- L'indifférence peut-elle être un principe pour la morale ? - Peut-on se donner comme règle morale de suivre la nature ? - Qu'est-ce qui est respectable ? - L'intérêt peut-il être une valeur morale ? - La moralité consiste-t-elle à se contraindre soi-même ? - Agir moralement, est-ce nécessairement lutter contre ses désirs ? - Le sentiment du devoir accompli suffit-il à fonder la moralité de nos actions ? - La morale est-elle affaire de principes ou d'expérience ? - Y a-t-il des actes impardonnables

Hume est un auteur profondément original. Sa philosophie a réveillé Kant de son « sommeil dogmatique ». En effet, l’époque de Hume est celle du XVIII ème siècle, un siècle où l’on accorde toute notre confiance en la raison. Or, la critique de Hume va porter sur les fondements du savoir : la connaissance entière se réduit à ce que l’expérience peut nous apprendre sans rien présupposer d’autre que ce qui y est donné. Réduire la connaissance à l’expérience c’est être empiriste : toute notre connaissance

Les limites de la vie son inscrite naturellement par deux bornes depuis la nuit des temps : la naissance dans sa première extrémité et la mort pour sa deuxième. Il y a vivre au sens propre, respirer, s’alimenter. Mais on peut dire que la vie ne se limite pas au fait d’exister sur terre physiquement pour l’homme vivre c’est aussi pensée. Les faits est que s’est deux manières de vivre sont juste et que l’une sans l’autre ne peuvent exister. Pour vivre l’homme doit avant tous respirer et s’alimenter

LIBERTE ET NECESSITE A priori rien ne s’oppose plus à la liberté que la nécessité : est nécessaire ce qui ne peut pas ne pas être. Par opposition, le contingent est ce qui peut ne pas être : logiquement, la liberté s’oppose donc à la nécessité (puisque la nécessité ne nous laisse pas le choix), et elle s’associe au possible (ce qui peut être). En effet, dire que l’on est déterminé nécessairement à agir revient à dire qu’il est impossible d’agir autrement. La nécessité est donc synonyme

l'entendement humain Ni une chose, ni un ordinateur, ni même un animal ne peuvent se dire : "C'est moi qui suis en train de lire cette page". Seul un sujet peut le faire. Mais quels sont les attributs qui permettent de dire d'un être qu'il est un sujet ? Le terme "sujet" se définit par opposition à celui d' "objet", lequel signifie dans son sens premier : tout ce qui affecte les sens, et plus particulièrement ce qui est présenté à la vue. L'objet, c'est donc ce qui est perçu par l'intermédiaire

Tourne autour de cette question, L'inhumain renvoie-t-il en nous à une animalité, à une sauvagerie primitives? Cette question en provoque une autre: qu'est-ce que l'homme ? Un état, une nature, une dignité ? Le statut d'homme est-il un acquis, ou une condition fragile ? Peut-on qualifier d’inhumaines certaines actions de l’homme ? [Introduction] C'est un lieu commun que de reconnaître que l'homme est capable du meilleur comme du pire. Mais nous ne ferions qu'effleurer notre sujet qui commence

Gustave Flaubert s’adapte parfaitement à la situation de l’homme au sein de la nature. Situation qui devient de plus en plus compliquée suite au développement de la science. Le fait que l’Homme soit un être intéressant nous pousse à le comparer aux autres étants, ce qui le rend encore plus complexe .l’Homme est-il un étant comme les autres ? Peut-on l’aligner à ceux qui assurent sa survie ? Maître de la nature ou esclave du système biologique, l’être pensant a toujours une envie intarissable de se

Dissertation philosophique Peut-on qualifier d'inhumaines certaines actions de l'homme  ? Analyse du sujet Ici, le concept sur lequel doit porter l'examen est celui d'« inhumanité », dont est dérivé l'adjectif « inhumain ». Est inhumain, au sens le plus général et le plus neutre du terme, ce qui n'est pas de l'homme. En ce sens, le divin et l'animal sont tous deux, à leur manière, non humains. Mais, à s'en tenir à ce sens, on ne peut comprendre la forme paradoxale de la question, qui

Peut-on ne pas savoir ce que l’on fait ? ANALYSE DU SUJET (au brouillon) : - « Peut-on » = possibilité de fait (können, can) ou de droit (légitimité : dürfen, may) . Aucun des sens n’est à exclure ici, mais le 1er débouche déjà sur un problème difficile, qui conditionne en outre le second problème : si on la chose est impossible, inutile de se demander si elle est souhaitable. Donc il est prioritaire, ne traiter le second qu’ensuite, et en lui consacrant

Danaïdes, toujours à remplir mais jamais ni plein ni vide, le désir ne se comble véritablement jamais étant donné qu’il est toujours immédiatement remplacé par un autre. Nous désirons au moins autant que nous pensons. Dès lors le désir, la recherche du plaisir, apparaît essentielle à la connaissance de l’individu. Le désir nous permet-il de prendre conscience de nous même ? La connaissance de l’être passe-elle par l’analyse de nos désirs ? Comme l’illustrait d’Augustin, « C’est à l’intérieur de l’homme