Sagesse Cynique

études médicales (cette pratique, condamnée par l’Eglise, a beaucoup impressionné les contemporains et fait progresser la médecine). - l’obligation de prouver qu’on a bien assimilé le sens des textes en se montrant capable de les commenter, « avec sagesse » précise Gargantua (citer l. 19 à 21) - la mise à l’épreuve de son savoir à travers ces exercices qu’on appelait « disputes » ou « discussions» et qui correspondrait à ce qu’on appelle aujourd’hui un « débat » : « je veux que rapidement tu mettes

loi qu'on se prescrit, d'une loi pour tous, alors ne doit-on pas exclure ses désirs parce qu'on ne les a pas choisi et qu'ils sont particuliers? Ne vaut-il pas mieux obéir à la nature, à l'ordre, se dominer, souffrir, supporter et se taire selon la sagesse des stoïciens. Selon eux le bonheur est dans la vertu, seule la vertu compte: il faut donc être indifférent à tout ce qui relève de la sensibilité, des désirs, des mirages de l'imagination et nier la douleur. Le stoa était le portique sous lequel

précisément, avoir un esprit critique et savoir se poser la question sont-ils nécessaires? Une personne a-t-elle besoin d’«examiner» et de réfléchir pour son bonheur? C’est quoi le but de notre vie? La réflexion est-elle un moyen pour atteindre la sagesse et le bonheur? Avoir une pensée autonome est-elle un meilleur choix que de se contenter des idées véhiculées par les autres? Quelles sont les conséquences d’une vie sans examen sur le plan social de l’individu? Sur le plan psychologique? Sur le plan

incarne à lui seul l'esprit des Lumières : il est l'auteur de nombreux comtes philosophiques (Zadig, Micromégas...) dans lesquels il dénonce l'injustice et l'intolérance sous toutes ses formes. Le texte proposé à l'étude est l'incipit de Memnon ou la sagesse humaine écrit en 1748. Il raconte les aventures plaisantes de Memnon, un apprenti philosophe, qui a décidé de devenir parfaitement sage en fuyant les excès. Nous allons voir, à travers l'analyse de cet extrait, en quoi Memnon a une pensée très méthodique

m’enviera. Voilà qui est encore très aisé. J’ai des amis, continuait-il, je les conserverai, puisqu’ils n’auront rien à me disputer. Je n’aurai jamais d’humeur avec eux, ni eux avec moi; cela est sans difficulté » Ayant fait ainsi son petit plan de sagesse dans sa chambre, Memnon mit la tête à la fenêtre. Il vit deux femmes qui se promenaient sous des platanes auprès de sa maison. L’une était vieille, et paraissait ne songer à rien; l’autre était jeune, jolie, et semblait fort occupée. Elle soupirait

plupart et même la totalité des étapes antérieures de son développement : « L’homme est un animal, accorde-t-on presque à contrecœur, mais ce n’est pas une bête ». Or un nouveau problème se pose ici : en quoi consiste la “sapience”, c’est-à-dire la “sagesse” ou le “savoir” de l’homo sapiens ? On peut également poser la question d’une manière plus directe encore : l’homo sapiens pense-t-il ? Répondre à cette interrogation semble capital si l’on définit, avec certains philosophes, l’homme comme « un animal

explique que la vie des hommes « occupés » est extrêmement courte car elle manque de loisirs. En apprenant et en pratiquant la sagesse, le sage ou du moins l'aspirant à la sagesse, peut construire sa vie de façon organisée et utile. Les « occupés » ne savent pas utiliser le temps et ne sont pas des hommes de loisir. Les hommes de loisir sont ceux qui se consacrent à la sagesse. Grâce à son texte il essaye de nous expliquer ce qu’est, à son goût, une vie vraiment vécue. Analyse : Sur le point de

souverain bien (les « sages superbes » du fragment 13 sont indignes de connaître un Dieu si saint, et les « sages superbes » du fragment 753 sont impies et seront confondus par Dieu), avec la raison (« les habiles par imagination », « les sages imaginaires » [fr. 78]), avec la vérité (« ces sages n’ont point connu » les injustices de l’homme [fr. 182]), avec autrui (« les sages, comme Platon et Socrate », n’ont pu persuader les autres de la vérité [fr. 690]). Au final, « la sagesse de la terre » (fr

de l’âme. Dans le texte « Il n’y a pas d’art de vivre » Sextus Empiricus reprend un terme qui a des points communs avec l’ataraxie; l’art de vivre. Il introduit le texte en admettant que la sagesse et l’art de vivre sont des synonymes. L’art de vivre est une manière de bien faire, de bien vivre. La sagesse est aussi considérée comme tel pour certains. Pourtant, selon Sextus Empiricus, cela sonne faux. Lorsqu’on parle du sage, on dit qu’il est maître de lui dans la mesure où il n’éprouve ni tentation

extravagances, comme Arsinoe et Alceste surtout. Entre les deux, Eliante et Philinte tentent de garder un juste milieu. Comme l’explique celui-ci à Alceste : Il faut, parmi le monde, une vertu traitable ; À force de sagesse, on peut être blâmable ; La parfaite raison fuit toute extrémité, Et veut que l’on soit sage avec sobriété. Malgré tout, le héros ne peut s’accommoder des hommes et de son siècle. Ses excès de vertu et