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se TPESYNTHESE PERSONNELLE T.P.E Degryse Sarah 1E2 Groupe : Adrien Lépinette et Thomas Balcerek Sujet : L'économie sociale et solidaire Problématique : L'économie sociale et solidaire est-elle une critique de l'économie capitaliste ? Au début de la constitution des groupes pour les travaux personnels encadrés, je m'étais mise avec Adrien Lépinette, parce-que nous étions tous les deux nouveaux dans le lycée. Nous nous connaissions d'avant puisque nous étions dans le même collège

Le noyau du groupe nominal est donc le mot « sanglots » qui oriente immédiatement le texte vers une sonorité triste. Il faut 3 vers bref (4,4,3) indissous par la structure syntaxique et très proche par leurs sonorités pour préciser à la fois leur sujet grammatical et le thème du poème. La sensibilité du poète : Elle est double (physique et affective) comme le souligne la répartition des mots « blesse », « cour », « longueur », « monotone » qui s'appliquent à la fois au domaine affectif et au domaine

Nicolas Grimaldi dans ce texte extrait du Traité des solitudes s’efforce d’éclairer les obscurités du moi à partir du Je, ou activité consciente du sujet pensant le monde sans pour autant parvenir à se définir. Le moi peut-il se connaître ? Comment la conscience se représente-t-elle le moi ? Le texte est composé essentiellement de deux parties. La première de la ligne 1 (Début) à «  un des objets du monde «  ligne 17-18, qui traite d’une mise en perspective entre le Moi et le Je. Et d’une deuxième

Les théories se sont succédé sur la notion d’art et d’artiste, et on verra que cette notion a évolué a travers les époques. Pour sa part, PLATON, au IVème siècle avant JC, affirmait dans « le sophiste» que : « l’art digne de ce nom est imitation ». Alors qu’au 20eme siècle, le Peintre et professeur Paul KLEE affirme dans «la théorie de l’art moderne» qu’on ne peut séparer l’imagination et la contemplation de l’activité créatrice. Dans le 1er texte, PLATON divise l’art en deux formes : - La première

La conscience de la vigilance est nécessairement la conscience de quelqu’un. Qui suis-je donc, en tant que sujet conscient? Dans l'attitude naturelle, nous n'avons pas de doute sur l'identité, nous: nous disons, "mais c'est moi !" Nous pointons notre doigt sur notre corps et nous disons "moi". Mais qu’est-ce que cela le moi ? Pour répondre à pareille question, nous sommes prêts à dégainer nos papiers d'identité, à énumérer un catalogue de qualités : je suis Pierre X, né à Paris, étudiant, etc. N'est-ce

connaissance de soi présuppose qu’il y ait quelque chose à connaître, un objet, et que le sujet puisse parvenir à cette connaissance donc qu’il y soit extérieur. Le physicien ou le biologiste étudient leurs objets, les manipulent et cela n’est possible que parce qu’ils leur sont extérieurs. Dans cette perspective, la conscience définie comme connaissance de soi pose problème car de fait, c’est bien le sujet qui cherche à se connaître et prétend pouvoir parvenir à une forme d’extériorité par rapport

le monde extérieur et certaines de ses formes Ce qui intéresse notre auteur, c’est « la signification subjective que l’homme attribue à certaines expériences de sa vie spontanée »[3] . Cette signification s’élabore au travers de la biographie du sujet, en fonction du cadre de référence constitué au travers de ses expériences. Dans notre vie spontanée, il existe des expériences qui ne sont pas subjectivement significatives. A titre d’exemple, Schutz cite les réflexes physiologiques. Ces expériences

de la mauvaise foi. Si l'on excepte certaines réactions instinctives, les hommes peuvent toujours être conscients de ce qu'ils font. Le terme inconscient est tardif dans l'histoire de la philosophie. Dans la tradition cartésienne, en effet, tout sujet n'était que conscience. Leibniz reconnaît le premier l'existence d'un inconscient, au sens de ce qui hors de la conscience. Est inconscient, ce qui n'est pas présent dans ma conscience mais qui peut le devenir si je la tourne vers l'objet, le souvenir

immédiatement, dans ce qui s'offre à lui extérieurement. Il y parvient en changeant les choses extérieures, qu'il marque du sceau de son intériorité et dans lesquelles il ne retrouve que ses propres déterminations. L'homme agit ainsi, de par sa liberté de sujet, pour ôter au monde extérieur son caractère farouchement étranger et pour ne jouir des choses que parce qu'il y retrouve une forme extérieure de sa propre réalité.

pour accéder à un savoir de moi-même, c'est-à-dire un discours vrai – dont la condition est l’adéquation avecson objet, avec la réalité du moi et non l’image que j’ai de moi, c'est-à-dire donc un discours objectif, neutre ? Or, en étant à la fois sujet et objet lorsque je pense à moi, lorsque je parle de moi,puis-je réellement prétendre à une objectivité sur moi ? Mais si je ne suis plus la mieux placée pour savoir qui je suis, qui le sera ? Les autres en ce sens ne sont-ils pas plus à même de me