Sérénité Heidegger

Kierkegaard « ce mal qui aboutit à la mort sans plus rien après elle », les thèmes significatifs et torturants de la pensée absurde se sont succédé. Ou du moins, et cette nuance est capitale, ceux de la pensée irrationnelle et religieuse. De Jaspers à Heidegger, de Kierkegaard à Chestov, des phénoménologues à Scheler, sur le plan logique et sur le plan moral, toute une famille d'esprits, parents par leur nostalgie, opposés par leurs méthodes ou leurs buts, se sont acharnés à barrer la voie royale de la

d’impulsion. ( 3ème point = Recherche sur l’essence de la liberté humaine par Schelling, dont le titre est œuvre métaphysique, 1809 ( 9 avant le monde… de Schopenhauer), P137. Passage très important. Celui a tiré tout les bénéfices de cet œuvre est Heidegger dans son Schelling. ilo était le premier à utiliser ce texte pour vérifier sa grand thèse = la modernité produit comme visage de l’êtr ele système. Le systèe est la forme mêem de la modernité philsophieque. Or nous y observons une réduction proportionnelle

celui de ma raison, mais était-ce pourtant bien ce qu’il me fallait faire ? Le stade religieux, ultime stade de l’existence pour Kierkegaard, est celui de l’angoisse et du scandale, le scandale d’une existence qui n’est jamais assurée d’elle-même – Heidegger s’en souviendra, lorsqu’il fera du « souci » la dimension même de l’exister. Exister, c’est être en conflit avec soi-même, c’est courir le risque de se perdre en chemin, c’est aller au-devant de possibilités entre lesquelles il faut bien choisir,

la morale et le respect. 4/ Autrui , cause de mon inauthenticité Heidegger et la dictature du « on » Au moins lorsque je suis seul, je suis moi même. Avec la présence de l’autre on devient inauthentique c’est à dire autre que soi même, on joue de la comédie. Dans la société de masse c’est à dire de troupeau tout le monde copie tout le monde. Tout le monde a un comportement qui ne reflète pas sa vraie personnalité . Heidegger appelle cela «  la dictature du « on » . Autrui est celui qui fausse

l’intentionnalité, sa pratique accède ainsi peu à peu à une certaine objectivité fonctionnelle. Son désir initial apaisé, sa pathologie (intentionnalité due à son point de vue de départ) devenue technique (fonctionnalité) devient enfin thérapeutique (sérénité)3. Libéré de sa monomanie, le dragueur peut alors s’ouvrir à d’autres dimensions de la femme (notamment la bonne mère et la travailleuse que sa pathologie lui cachait), et utiliser sa capacité d’analyse à d’autres fins critiques. Comparant les

pour ainsi dire à son point d'origine. Quant à l'enjeu philosophique, la référence au ‘’Discours de la méthode’’ n'en épuise certainement pas les significations (l'expérience de l'ennui sur la plage peut passer pour une transposition d'une page de Heidegger), mais constitue une des «pelures» philosophiques de l'oignon romanesque, en particulier à travers la dialectique de l'être et du paraître, point d'origine de la méditation cartésienne et qui, de manière similaire, sert à la fois d'ouverture au roman

philosophiques contemporaines, cf. Lyotard, Derrida, Deleuze, Foucault, ce qui vient après la modernité, définir la modernité, ensemble d’idées fortes, issues des Lumières philosophiques, rapport du post-modernisme à Héraclite d’Ephèse, à Nietzschze et Heidegger, encore une filiation à explorer… si on a le temps… La position critique. Comment sortir de l’impasse ? Trouver une voie médiane entre le dogmatisme, alignement sur une prétendue vérité absolue et le relativisme, remise en cause totale de toute

de ma raison, mais était-ce pourtant bien ce qu’il me fallait faire ? Le stade religieux, ultime stade de l’existence pour Kierkegaard, est celui de l’angoisse et du scandale, le scandale d’une existence qui n’est jamais assurée d’elle-même – Heidegger s’en souviendra lorsqu’il fera du « souci » la dimension même de l’exister. Exister, c’est être en conflit avec soi-même, c’est courir le risque de se perdre en chemin, c’est aller au-devant de possibilités entre lesquelles il faut bien choisir

ravagea Marseille et la Provence de 1720 à 1722, une anecdote qui mettait en évidence le caractère mystérieux et sacré du fléau. Dès lors, la peste joua un rôle sans égal dans sa réflexion. Lorsque, sous l'influence de Kierkegaard, de Jaspers et de Heidegger, il élargit son expérience de l'échec en philosophie de l'absurde, le mal qui éprouvait un seul homme devenant collectif, la référence à la peste ne servit plus seulement pour lui à évoquer notre vulnérabilité devant l'hostilité des choses ; elle

ravagea Marseille et la Provence de 1720 à 1722, une anecdote qui mettait en évidence le caractère mystérieux et sacré du fléau. Dès lors, la peste joua un rôle sans égal dans sa réflexion. Lorsque, sous l'influence de Kierkegaard, de Jaspers et de Heidegger, il élargit son expérience de l'échec en philosophie de l'absurde, le mal qui éprouvait un seul homme devenant collectif, la référence à la peste ne servit plus seulement pour lui à évoquer notre vulnérabilité devant l'hostilité des choses ; elle