Table de vérité

première journée en Basse-Bretagne me fit découvrir à quel point les Français tenait à la religion car lorsqu'une personne m'a demander à table de quel religion était-je, et que je leurs répondit que j'étais de ma religion, toute la tablée a réagit en criant « nous le baptiserons ! ». Cette idée ne me plût point du tout. Après être resté très longtemps a table pour dîner, je suis allé me coucher, je pris la couette qui était sur le lit et la posa à même le sol. Ce matin, alors que j'étais

construction d’un édifice. On a fait jusqu’ici que construire des étages sans s’assurer que les fondations étaient solides mais l’édifice est si fragile qu’il menace de s’écrouler : il faut donc reprendre tout dès le fondement et rasant l’édifice (faire table rase = tabula rasa en latin) pour le reconstruire sur des bases solides. De même les connaissances de l’Homme se sont empilées au fil du temps mais l’édifice du savoir reste fragile car on ne s’est pas préoccupé de leur fondement. Il faut donc reprendre

vie me permettra également d'être honnête avec moi-même, et avec mes lecteurs inexistants, bien évidemment. Parce que se dire la vérité est bien plus difficile que ce que l'on croit. Je me mens bien trop souvent. Et vous aussi, vous vous mentez. Je ne pense pas que l'on puisse être totalement en accord avec soi-même, je crois même que c'est impossible. Parce que la vérité fait toujours peur. Par exemple, se rendre compte que l'on s'est comportée comme une vraie salope (je vous dis de ne pas avoir peur

impressions étaient nécessaires aux idées, les idées dériveraient de nos sens. Locke, lui aussi, soutient le fait que nos connaissances proviennent de l’expérience. Il considère que l’esprit humain n’a aucune idée en lui, il le compare même à une « table rase » ; une table de cire vierge sur laquelle viendraient s’inscrire des idées et des impressions, dans son essai philosophique concernant l’entendement humain. Pour développer certaines connaissances, l’esprit humain a besoin d’idées « simples » qu’il acquiert

retrouve le même doute radical que chez les sceptiques, mais, avec un mélange du doute socratique : le doute radical sert à ne pas être dupe des opinions ou des faux savoirs; c'est une méthode qui sert à nous purger de nos illusions, et à atteindre la vérité, sans se précipiter. Mais si le doute nous est présenté comme attitude philosophique par excellence, est-il quelque chose de si positif? La question même de savoir si on peut douter de tout semble entraîner un doute quant à la valeur même du doute

principe fondateur de l'existence de Dieu ou d'autrui puis on élargit progressivement le cercle de leur présence( voir Maharal tifeéret chap 36). Plus décisve, la correspondance totale des tables; chaque parole trouvant son exact paralélle dans l'autre table. La première Parole engage à la reconnaissance de l'existence. La Emouna est au divin ce qu'est l'interdit du meurtre pour l'humain. car tuer c'est meconnaitre l'existence de l'homme. La seconde parole pose le principe de fidélité à cette existence

varie de multiple façon selon la préparation et la présentation des aliments. Manger nous différencie et nous rassemble En effet comme le disait Georges Darien dans son livre le voleur « on ne traite bien les affaires que devant une bonne table, c’est pourquoi, je pense, les pauvres ne réussissent jamais, ils mangent si mal. Que ce soit par la façon de manger, la quantité, le type de plat. Manger nous différencie et n’as pas la même signification pour tout le monde. Souvent le mot évoque

comme d’un outil de manipulation d’autrui ou bien laisser la parole à elle-même comme d’une voie d’accès à la vérité. Comprendre la parole comme voie d’accès à la vérité rend nécessairement économe de ses mots. La prudence devant le langage rend la pensée plus économe pour éviter l’erreur. User de la parole pour séduire ; persuader ou se faire obéir, c’est en négliger l’humilité devant la vérité et préférer l’arrogance du pouvoir sur autrui que le langage rend possible. Le bien parler est donc non seulement

qui l’argumentent sur l’homme, le registre comique. Comment la Bruyère représente l’homme ? Nous aborderons la description du personnage de Gnathon à table puis son individualité avec un personnage narcissique et pour finir un aspecter moral. Le temps utilisé est le présent de vérité général. Un invité différents s’invite au repas table « Gnathon » est un nom propre c’est le personnage principal. La Bruyère décrit un personnage qui ne ressemble pas à un humain en fessant son portrait

Epistémologie Epistémer la science Logos discours raisonné Qu’est-ce que la vérité ? Il y a-t-il des vérités définitives ou ne sont-elles que provisoire (nous interrogerons le statut des hypothèses en science) ? La vérité est-elle le réel ? Nos vérité proviennent elles uniquement de l’expérience sensible (les informations sont transmises par mon corps) ou proviennent elles également d’idées de la raison ? Exemple : Imaginons que je serais aveugle de naissance alors je ne pourrais pas avoir