Thrasymaque Injustice Socrate

maîtriser ses passions. Aristote nous dit que le stade de l’accrasie (=vaincu par ses plaisirs, plus aucune volonté sur soi-même) totale est : ce qui est mal nous fait du bien. Deux commandements clés de Socrate : « mieux vaut subir l’injustice que la commettre », « celui qui commet une injustice est plus malheureux que celui qui la subit », « nul n’est méchant volontairement ». Cela signifie que la méchanceté ne peut être que le fruit de l’ignorance, toujours le fait d’un défaut d’information, d’un

rédige pas cette anecdote en son nom propre, mais la fait raconter par ​ Glaucon​  qui est  un sophiste, le fils d’Aristote et le jeune frère de Platon et d’Adimantes. Il est un des  disciples de Socrate et est présent dans ​ Le Parménide ​ et apparait  également dans ​ La  République​  comme le principale interlocuteur de Socrate. Il est également porte­parole  de Thrasymaque, un autre sophiste. Cet extrait est un monologue de Glaucon. Celui­ci  aimerait démontrer que l’Homme n’est pas naturellement juste mais qu’il se comporte de 

(République, Livre I) : le politique ne doit pas gouverner selon son intérêt mais selon la justice Dialogue entre Socrate et Thrasymaque : Pour Thrasymaque, le pouvoir s’exerce en vue de l’intérêt de celui qui le détient. Cette thèse s’oppose totalement à ce que veut montrer Platon. Pour réfuter Thrasymaque, Socrate va analyser la notion d’intérêt. Dans la conception de Thrasymaque, si le juste est arbitraire (puisqu’est juste ce que celui qui détient le pouvoir décide être juste), l’intérêt, lui

énoncer ce qui est juste. Comment peut-elle alors en venir à énoncer le contraire de ce qu'elle devait faire. Nous nous demanderons donc : comment est-il possible qu'une loi soit injuste ? Vous trouverez dans ce qui suit quatre réponses. Celle de Thrasymaque, celle de Pascal, une réponse qui s'inspire des analyses d'Aristote sur la justice et enfin une réponse qui s'appuie sur les analyses de Pufendorf (école du droit naturel). B. Exemples clairs de lois injustesIl est des exemples bien connus de lois

globales. D'une part, « le philosophe a envie de sagesse, non d'une sagesse et pas d'une autre, mais de la totalité de ce qu'elle est »6. Cadre dramatique Personnages du dialogue Socrate, Thrasymaque, Céphale de Syracuse et son fils Polémarque, Glaucon et Adimante, frères de Platon. Platon fait dire par Socrate qu'« il est l'homme le plus valeureux envers et contre tous »7 Clitophon, homme politique athénien Citations Les Sept contre Thèbes, d'Eschyle : « Un homme qui ne consent pas à seulement

thèse. Cadre dramatique Personnages du dialogue Socrate, Glaucon, Polémarque, Thrasymaque, Adimante, Céphale. Lieu Le dialogue a lieu dans la maison de Céphale (de Kephalé la tête en grec ancien). Analyse de l’œuvre Livre I On dit que ce livre a été écrit antérieurement aux autres, mais qu'il n'a pas satisfait Platon, le décidant à approfondir sa réflexion sur la justice, donnant ainsi le jour aux autres livres de la République. Socrate évoque une discussion qui eut lieu la veille chez Polémarque

108. - Socrate et Glaucon se demandent dans quelle sorte de biens placer la justice. 1) [357 cd] Glaucon, distingue trois sortes de biens : - ceux que l'on recherche pour eux-mêmes (joie et plaisirs inoffensifs) ; - ceux que l'on recherche pour eux-mêmes et leurs conséquences (bon sens, vue, santé) ; - ceux que l'on recherche pour leurs conséquences seulement (gymnastique, médecine, professions lucratives, etc.). 2) [357d-358e] Où placer la justice ? demande Glaucon à Socrate. Socrate : dans les

considérerons pour les fins de notre cours, bien que ce ne soit pas historiquement tout à fait exact, que la position de É.Weil représente celle de Platon; É.Weil se réfère du reste explicitement au cas de Socrate, et certaines de ses affirmations peuvent être lues comme renvoyant au comportement que Socrate dans l’Apologie dit avoir adopté en certaines circonstances. Cette assimilation du point de vue de É.Weil à celui de Platon n’est donc pas tout à fait arbitraire. Ce détour par É.Weil ne signifie

l'État. » 4. Voir M. I. Finley, L’Invention de la politique, Flammarion, Nouvelle Bibliothèque Scientifique, 1985. 4 callipolis, se présente comme un système parfait, mais difficilement réalisable 1. Il n’existe en effet que dans les paroles de Socrate : « J'entends, dit-il ; tu parles de l'État dont nous venons de tracer le plan et qui n'existe que dans nos discours ; car je ne crois pas qu'il y en ait un de pareil en aucun lieu du monde. Mais, répondis-je, il y en a peut-être un modèle dans le

dire que les lois sont naturelles ? C’est peut-être une incompatibilité, ou tout simplement un idéal avant d’être une réalité. Dans Gorgias de Platon, Calliclès qui est un personnage utilisé comme repoussoir par l’auteur pour réfuter les thèses de Socrate annonce sa première grande thèse : « Nature et loi, le plus souvent se contredisent. » notons déjà une première restriction de la part de Calliclès « le plus souvent » ce qui prouve que ça n’est pas toujours le cas, il fait ici une distinction entre