Thrasymaque Injustice

Glaucon est un disciple de Socrate , il assiste à une discussion entre Thrasymaque et Socrate qui s’entretiennent sur la nature de la justice .Pour Thrasymaque ,la justice  « sert les intérêts des plus forts », le juste serait donc un stupide , qui ne sait qu’obéir. Socrate n’est pas d’accord avec cette vision des choses. Glaucon doute. Il propose alors une distinction entre trois catégories de biens , qui doit permettre de mettre en évidence la problématique suivante : La justice, dans quel bien

arrêté leur choix sur la conception conventionnaliste de la justice. Dans un premier temps, il sera important de définir la conception conventionnaliste. En deuxième temps, nous verrons la distinction entre les thèses que présentent Glaucon et Thrasymaque. En troisième et dernier temps, nous aborderons la différence entre la conception conventionnaliste de la justice et la conception platonicienne de la justice. Comme mentionné plus tôt, la justice a été et est toujours l’un des concepts les plus

énoncer ce qui est juste. Comment peut-elle alors en venir à énoncer le contraire de ce qu'elle devait faire. Nous nous demanderons donc : comment est-il possible qu'une loi soit injuste ? Vous trouverez dans ce qui suit quatre réponses. Celle de Thrasymaque, celle de Pascal, une réponse qui s'inspire des analyses d'Aristote sur la justice et enfin une réponse qui s'appuie sur les analyses de Pufendorf (école du droit naturel). B. Exemples clairs de lois injustesIl est des exemples bien connus de lois

que le stade de l’accrasie (=vaincu par ses plaisirs, plus aucune volonté sur soi-même) totale est : ce qui est mal nous fait du bien. Deux commandements clés de Socrate : « mieux vaut subir l’injustice que la commettre », « celui qui commet une injustice est plus malheureux que celui qui la subit », « nul n’est méchant volontairement ». Cela signifie que la méchanceté ne peut être que le fruit de l’ignorance, toujours le fait d’un défaut d’information, d’un défaut de formation philosophie parce que

 Il y a cependant des injustices flagrantes, et pas seulement aux yeux de ceux qui en sont victimes. Or, nous ne pourrions déterminer clairement que telle action est injuste si nous n'avions aucune idée de la justice. Pour la concorde entre les hommes, il apparaît nécessaire que soit précisément déterminé ce qui est autorisé et ce qui ne l'est pas. On ne pourrait s'en remettre à la conscience de chacun, tant il y a de points qui peuvent donner lieu à controverses. On peut remarquer que, d'un

justes. Même si l’on admet que la mauvaise foi puisse intervenir, il n’en reste pas moins que nous n’avons recours à des arbitrages que parce que la justice n’est pas chose évidente qui s’impose immédiatement aux yeux de tous. Il y a cependant des injustices flagrantes, et pas seulement aux yeux de ceux qui en sont victimes. Or, nous ne pourrions déterminer clairement que telle action est injuste si nous n’avions aucune idée de la justice. Pour la concorde entre les hommes, il apparaît nécessaire que

sensibles, cela avec une sagesse et dans une perception globales. D'une part, « le philosophe a envie de sagesse, non d'une sagesse et pas d'une autre, mais de la totalité de ce qu'elle est »6. Cadre dramatique Personnages du dialogue Socrate, Thrasymaque, Céphale de Syracuse et son fils Polémarque, Glaucon et Adimante, frères de Platon. Platon fait dire par Socrate qu'« il est l'homme le plus valeureux envers et contre tous »7 Clitophon, homme politique athénien Citations Les Sept contre Thèbes

Polémarque, Thrasymaque, Adimante, Céphale. Lieu Le dialogue a lieu dans la maison de Céphale (de Kephalé la tête en grec ancien). Analyse de l’œuvre Livre I On dit que ce livre a été écrit antérieurement aux autres, mais qu'il n'a pas satisfait Platon, le décidant à approfondir sa réflexion sur la justice, donnant ainsi le jour aux autres livres de la République. Socrate évoque une discussion qui eut lieu la veille chez Polémarque, fils de Céphale, entre lui, Glaucon, Thrasymaque, Adimante et

point de vue moral, leur possession n'implique pas forcément de mérite. Que je ne sois pas riche n'enlève rien à ma vertu. La vertu est indépendante de la richesse. Pour la conscience commune, la richesse d'un scélérat apparaîtra même comme une injustice, un scandale. Ces dons de la fortune constituent le bonheur. Selon l'étymologie, le bon-heur, c'est le sort favorable, la bonne fortune, la chance. Elle suggère que mon bonheur ne dépend pas de moi, mais plutôt des circonstances. Si je suis pauvre

peut être juste car c’est une forme d’équité physique, rien n’est moins sûr sur un plan moral. Pour tout cela il semblerait que oui il faut être juste même si personne ne l’est. Mais pourquoi serait-ce du coup toujours aux mêmes de souffrir des injustices ? Le droit naturel est-il vraiment pertinent ? Et peut on faire justice soit même ? Est-il possible d’être juste tout seul ? La justice à tout prix, un concept qui semble noble mais quelque peu extrême. Après tout il est injuste de toujours