La parole est le privilège de l'homme. Si l'animal dispose d'un langage, par lequel il sait manifester ses émotions et communiquer avec ses semblables, seul l'homme sait infléchir librement ses idiomes, jouer avec eux et les renouveler. Ferdinand de Saussure a mis en valeur cette distinction entre langue et parole. Si la langue est un système abstrait, la parole est la manifestation concrète de ce code dans le message : « elle produit le discours. » Roland Barthes oppose de son côté, mais dans un esprit similaire, l'énoncé et l'énonciation. Celle-ci seule reflète un choix, l'expression d'un je qui manifeste une utilisation de la langue de plus en plus personnelle. La parole correspond à cette évolution, que l'on peut parfaitement mesurer avec l'appropriation progressive du langage par l'enfant. Soucieux de distinguer l'humain de l'animal, le rationalisme place à côté de l'évidence de l'âme la détention de la parole. L'homme est ainsi un "animal qui parle" : « Or, il est, ce me semble, fort remarquable que la parole étant ainsi définie, ne convient qu'à l'homme seul. Car bien que Montaigne et Charron aient dit qu'il y a plus de différence d'homme à homme, que d'homme à bête, il ne s'est toutefois jamais trouvé aucune bête si parfaite qu'elle ait usé de quelque signe, pour faire entendre à d'autres animaux quelque chose qui n'eût point de rapport à ses passions, et il n'y a point d'homme si imparfait qu'il n'en use ; en sorte que ceux qui sont sourds et muets, inventent des signes particuliers, par lesquels ils expriment leurs pensées. Ce qui me semble un très fort argument, pour prouver que ce qui fait que les bêtes ne parlent point comme nous, est qu'elles n'ont pas de pensées, et non point que les organes leur manquent. Et on ne peut pas dire qu'elles parlent entre elles, mais que nous ne les entendons pas ; car, comme les chiens et quelques autres animaux nous expriment leurs passions, ils nous exprimeraient aussi bien leurs pensées, s'ils en avaient. »