LA CULTURE

La pierre taillée ou la peinture rupestre trouvée dans une grotte sont incontestablement des productions humaines : il n’y aurait pas de doute quant aux manifestations de la culture. Mais peut-on dire alors que l’homme est « un animal culturel » ? Si oui, faut-il voir dans cette propriété ce qui fait sa différence avec l’animal ? Ainsi, dire que l’homme est « dé-naturé », c’est dire à la fois qu’il s’est arraché à la nature et, plus encore, qu’il a changé de nature. Que faut-il entendre par là ? Qu’est-ce que cela implique quant à sa relation au monde, aux autres hommes et à lui-même ? C’est la spécificité de l’activité humaine que nous devons interroger.

Si la culture nous engage nécessairement à dépasser la nature, faut-il penser que l’homme ne possède pas une identité établie à l’avance comme les autres êtres ? Faut-il admettre qu’il n’a pas de caractère propre, pas d’essence ? De fait, la culture étant notre nature, faut-il comprendre qu’on ne naît pas homme mais qu’on le devient ? L’humanité serait ainsi une conquête comme le veut Kant ; c’est par l’éducation que s’assimilerait alors la culture. Mais comment un tel processus est-il mis en œuvre et à quel prix ? Aussi contraignante soit-elle, la loi est le principe de toute éducation. Elle est en effet à la fois ce qui commence et ce qui commande le processus d’humanisation dans son ensemble. Mais quelle est la singularité de cette loi humaine ? Est-elle comparable aux lois de la nature ?

Alors que la condition humaine est une, c’est-à-dire fondamentalement culturelle, on observe une grande diversité de cultures dans le temps et l’espace. Mais n’est-on pas prisonnier de la culture à laquelle on appartient ? Est-il possible de rencontrer « l’autre homme » de manière authentique et à quelles conditions ?

I. LA CULTURE : UN FAIT HUMAIN ET UNE ACTIVITE SYMBOLIQUE 1. Nature, culture et humanité
Se nourrir, quoi de plus naturel ? Ce besoin relève de notre part animale ;