donc une réalité contradictoire qui permet de comprendre non seulement la nature biologique du désir mais encore sa nature spirituelle. Car si le désir animal est la condition nécessaire de la conscience de soi, il n'en est pas la condition suffisante : Cette dernière passe par le désir "anthropogène, constituant un individu libre et historique conscient de son individualité, de sa liberté et de son histoire." Ce désir anthropogène "diffère donc du désir animal par le fait qu'il porte non pas sur un objet réel [...] mais sur un autre désir. Ainsi, dans le rapport entre l'homme et la femme, le désir n'est humain que si l'on désire non pas le corps mais le désir de l'autre." Autrement dit, le désir ne parvient au plein accomplissement de lui même que s'il veut le désir pris en tant que désir. Seul le désir du désir est générateur du moi.

III- Epicure (341 av. J.C. - 270 av. J.C.) :
Le désir est donc si fondamental pour la condition humaine qu'il a fait l'objet d'un nombre considérable de théories parmi lesquelles la théorie d'Epicure tient une place prépondérante. Pour Epicure, en effet, le désir est incontournable : Comme le dira plus tard Spinoza le désir est l'essence de l'homme. Il importe en conséquence de connaître les désirs que nous devons satisfaire car tous les désirs ne sont pas à satisfaire. Les désirs naturels et nécessaires doivent être satisfaits mais toujours avec une certaine modération. Ainsi, de la nourriture, au sommeil, de la sensualité, ... Il y a également les désirs naturels mais non nécessaires tels que des mets raffinés ou par exemple une cave bien garnie. Ces désirs là peuvent être satisfaits ponctuellement sans se départir du principe de modération. Enfin il y a les désirs ni naturels ni nécessaires qu'il faut absolument proscrire. C'est le cas par exemple du désir de pouvoir de richesse, de domination ou encore d'immortalité car ces désirs là nous rendent esclaves de ce qu'ils sont. Si donc une sagesse est possible, elle ne peut se