Exposé Sur Socrate

de la question du bonheur et de comment faut-il vivre pour être heureux. Il s’agit d’un dialogue où deux personnages (Socrate & Calliclès) exposent leur point de vue sur ce sujet. Socrate illustre son point de vue avec une métaphore présente tout au long du texte. Thèse du texte (10 lignes) : A travers l’exemple de deux hommes possédant chacun plusieurs tonneaux, Socrate expose deux visions différentes de la vie : le premier homme, possède uniquement des tonneaux remplis, pleins de lait, de miel

par Platon disciple de Socrate. Il s’agit ici d’un dialogue entre ce dernier et Calliclès, un personnage fictif. Dans cet extrait, Socrate oppose sa conception du bonheur à celle de Calliclès. Platon nous amène ainsi à nous demander si le meilleur moyen de parvenir au bonheur est de mener une vie sage et bien rangée ou au contraire, une vie de jouissance où l’éphémère règne en maitre, où il importe peu de garder mais où seul l’acte même du plaisir compte vraiment. Pour Socrate, Le bonheurréside dans

Exposé de philosophie Thème : la mission divine de Socrate Membre du groupe professeur Obame nzogue Michel Mr ebang Mboutsou lalande paul Moudiba charlène Oulabou Moullet grace Agoussou cristi baboueke Plan Introduction I- la mission divine Socrate 1-la vie de Socrate entendu comme mission divine 2-l’oracle sur Socrate et comment Socrate l’analyse

DELEGATION REGIONALE DU CENTRE LYCEE MODRENE DE KOZOA DEPARTEMENT MEFOU ET AFAMBA CLASSE : TA4 E/A EXPOSE DE PHILOSOPHIE THEME : PHILOSOPHIE ET RELIGION MEMBRES DU GROUPE * HWANDJIE STEVE - NGAH ETEME * NGASSA MVOGO

faut préciser les termes). Par exemple dans Théétète, Socrate expose la maïeutique et il va exposer son mobile, son désir, le travail d'acouchement des idées. Gorgias (de Platon): Lorsque Calliclès va répondre à Socrate, il va lui dire qu'il faut de la sincérité pour dialoguer. Gorgias va expliquer à Socrate ce qu'est la rhétorique . Or Gorgias parle tout le temps et ne laisse pas la parole à Socrate, qui lui veut un dialogue. Socrate parle dans une première partie pour demander ce qu'est

Commentaire de Philosophie Socrate nous a appris à rejetter des définitions erronées, comme les multiplicités. Mais comment peut-il être sûr d'avoir trouvé la définition correcte à ce qu'est une définition? Or, Socrate, dans le dialogue de Ménon écrit par Platon, se voit confronté au paradoxe établit par Ménon: Peut-on parvenir à une réponse correcte si on ne la connaît pas? Comment chercher et retrouver dans la sagesse ce que l'on ignore? Nous verrons dans une première partie quels sont les

thème majeur auquel les philosophes s’attardent vigoureusement. Le Socrate de Platon l’a fait dans l’Alcibiade ; tout comme le Socrate de Xénophon l’a fait dans les Mémorables. Alors, c’est ce genre de conception qu’il nous faut évaluer. Ainsi, on peut se demander – puisque Xénophon et Platon ont tenté de définir ce qu’est la connaissance de soi – est–ce que les conceptions de la connaissance de soi du Socrate de Platon et du Socrate de Xénophon sont abordées de la même manière dans les deux œuvres

représentation de « l'enfant qui est en nous » est inspirée par le fameux passage du Phédon [77e] 3 : célèbre dialogue de Platon relatant la mort de Socrate ; les chiffres entre crochets indique le passage du texte. , où un personnage du dialogue répond à Socrate : « Il y a peut-être au-dedans de nous un enfant qui craint ces sortes de choses : c'est lui que tu dois essayer de convaincre pour l'empêcher d'avoir peur de la mort comme d'un épouvantail

principales thèses, mais le rôle central de la tripartition des biens pour poser le problème n'est pas bien compris ; et la structure du détail de l'argumentation manque. Enfin le passage méthodologique n'est pas bien exposé. Le passage s’articule autour d’un échange entre Glaucon et Socrate dans lequel Adimante va s’immiscer. Le thème de la discussion entre les deux individus est la notion de justice et plus particulièrement l’éloge de l’injustice. En effet le dialogue soulève la question

Xénophon, Mémorables liv. IV, n. 12-16 ; traduction Gail, p. 85-86. Socrate — Aspireriez-vous à cette science qui rend les hommes capables de gouverner les maisons et les États, de commander, d'être utiles aux autres et à eux-mêmes ? Euthydème — Oui, Socrate, c'est de cette science que j'ai grand besoin. Socrate — Par Jupiter! vous recherchez le plus beau et le premier des arts ; c'est la science des rois, et on l'appelle science royale. Mais avez-vous bien examiné s'il est possible d'y