Peut-on vouloir le mal ?

Il semble bien que la vie de l’homme soit tantôt poussée par le bien, tantôt par le mal. Mais de quel mal s’agit-il ? En effet, il existe plusieurs sortes de mal : le mal métaphysique (à savoir l’imperfection du monde), le mal moral (qualifiant l’action des hommes non conforme à la loi morale) et le mal physique (souffrance, tristesse, misère…). Il s’agit ici de savoir si l’homme peut vouloir le mal au sens moral. Le terme de « vouloir » renvoie quant à lui à la volonté, au principe de l’action et/ ou du choix de ces principes. Elle suppose la conscience et la liberté. Si je veux quelque chose c’est que j’en décide librement, rien (c’est-à-dire : ni les passions, ni l’inconscient, ni l’ignorance ne peut en être l’origine) ni personne ne m’y a poussé.
La question de savoir si on peut vouloir le mal signifie donc : peut-on faire le mal en connaissance de cause, librement, en sachant que ce que l’on fait est mal ? Ou bien ne fait-on le mal que par aveuglement, à cause des passions, ou de notre histoire passée, en n’ayant pas vraiment conscience de faire le mal ? Cette interrogation sous-entend qu’il paraît impossible de vouloir faire le mal, de faire le mal en sachant que c’est le mal, de faire le mal pour faire le mal. Et évidemment, elle présuppose encore que la thèse selon laquelle on pourrait vouloir faire le mal, est à la fois incompréhensible, et insupportable.
Fait-on le mal parce que l’on est essentiellement un « méchant », un pervers, un monstre, un démon ? Y a-t-il une volonté diabolique ?

I) On ne peut faire le mal que si on est ignorant
A quelles conditions ne pourrait-on pas vouloir le mal volontairement ?
Platon disait « nul n’est méchant volontairement ». Le méchant serait ainsi méchant par accident, inconsciemment, il croirait poursuivre un bien: il confond le mal avec un bien: il est impossible de vouloir le mal car on ne peut vouloir que le bien. Mais u’est ce que le vouloir ? Qu’est-ce que la volonté ?
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