L’Homme se distingue souvent des animaux et a un mode de vie particulier très différent de ceux-ci, il a de plus pris le dessus sur l’ensemble de la planète jusqu’à pouvoir choisir de la détruire ou de la préserver. On pourrait alors se demander quelle est la cause de cette distinction. Ici, Rousseau voit en l’Homme et l’animal deux machines à qui la nature aurait donné des sens. Ainsi les animaux ont un entendement semblable à l’humain. Cependant, l’animal est restreint par son instinct, et la nature lui dicte ses actes. L’Homme quant à lui, peut choisir de rejeter son instinct, ce qui peut le mener à des excès. L’Homme aurait alors une dimension spirituelle qui le différencierait. On peut donc se demander qu’est ce qui différencie l’Homme de l’animal ? L’Homme est-il le seul à pouvoir formuler des idées ? L’animal a-t-il la capacité de choisir librement comme l’Homme ? L’enjeu de ce problème est donc la liberté, la conscience spirituelle, et l’éventuelle supériorité de l’Homme sur l’animal. Nous allons étudier ce problème en étudiant les points communs et différences de l’Homme et de l’animal sur le plan naturel, puis face à la liberté.

I.L’Homme et l’animal sont ils différents sur le plan naturel ?
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L’Homme et l’animal sont identiques sur le plan scientifique

Selon Rousseau, l’Homme et l’animal sont identiques car il voit deux « machines », douées de sens procurés par la Nature, afin de préserver cette dernière. Ils obéissent ainsi tous deux aux mêmes lois physiques, et mécaniques. Certains animaux sont physiologiquement très proches de l’homme, par exemple, les bonobos sont des primates qui partagent 99% du génome humain. L’Homme est donc semblable aux autres animaux physiologiquement

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L’entendement n’est pas le propre de l’Homme

On peut alors se demander si l’ingéniosité de l’Homme à construire des édifices provient de son esprit et de son entendement, c'est-à-dire sa façon d’assembler des idées, de concevoir des situations, d’y réagir…