En raison des progrès accomplis dans le domaine médical, il est désormais possible de prolonger la vie et de retarder la mort. Aujourd’hui, on insiste sur les distinctions conceptuelles qui existent entre l’euthanasie, le suicide et le refus de traitement; autrefois, de telles distinctions n’existaient pas et l’euthanasie était généralement synonyme de suicide. Nous pouvons donc nous demander en quoi de nos jours la fin de vie peut elle être un enjeu politique, social et théologique? Pour cela nous verrons dans un premier temps comment se distinguent ces 3 notions qui peuvent sembler toutefois identiques. Dans un second temps nous étudierons les lois conformes à la fin de vie, afin de voir dans un troisième temps la fin de vie à l’échelle de nombreux pays et des différentes religions.

I) Définitions : Euthanasie, Suicide médicalisé, Refus de traitement
1.1 L’euthanasie
- Ethymologiquement, "euthanos" signifie la "bonne mort". - Au sens moderne du terme, l'euthanasie signifie : provoquer ou hâter la mort pour abréger les souffrances.
On distingue: L'euthanasie active : Elle suppose le geste d'un tiers qui donne la mort. L'euthanasie passive : C'est l'arrêt des traitements (sauf soins palliatifs) qui abrège la vie lorsque le cas est désespéré. Certains contestent cette distinction au motif que l'euthanasie passive serait un refus d'acharnement thérapeutique (légal).
L’euthanasie, comme on sait, est « une action ou une omission qui vise à provoquer la mort dans l’intention de soulager la souffrance ».
• Elle peut être volontaire quand le médecin ou toute autre personne répond à la demande d’un malade qui désire l’euthanasie.
• Mais est involontaire quand elle est réalisée sans le consentement du malade. Ce fut le cas, par exemple, quand Robert Latimer a asphyxié sa fille, handicapée physiquement et mentalement, afin de soulager ses souffrances.

1.3 Diverses significations d’un refus de traitement
- Concernant le