3eme Méditations Métaphysique

crise la subjectivité, ne risque-t-on de renoncer à toute liberté et à toute morale ? Comment pourrais-je m'estimer reponsable de mes actes comme de mon discours, si ce n'est pas moi qui parle lorsque je dis "je" ? Si ce "je" n'est qu'une illusion métaphysique, qui ne résiste pas à l'examen, n'a-t-il pas pour autant une fonction éthique et politique? Dans un premier temps, nous verrons en quelle mesure le sujet apparaît comme l'expression essentielle de l'identité, puis nous examinerons comment une

que son propre parcours peut être refait par tous car « le bon sens est la chose au monde la mieux partagée ». Les différences entre les hommes ne tiennent pas du bon sens mais du fait qu’ils en font usage de manières différentes. Dans ses Méditations métaphysiques (1637), on trouve « il me fallait entreprendre sérieusement une fois dans ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues jusque alors en ma créance et commencer de nouveau dés les fondements si je voulais établir quelque chose

avoir conscience du monde sans avoir conscience de soi, sans pouvoir soi-même se représenter dans l’ordre de l’univers ? Car la conscience n’est elle pas sinon le moyen, du moins la preuve de l’existence comme le souligne Descartes dans ses méditations métaphysiques ? Voici une dichotomie bien banale, mais qui amène celui qui la pose à s’interroger sur l’origine de cette conscience. A cet égard, Il apparait tout d’abord que conscience et perception sont intimement liées, pour ne pas dire indissociables

science. C’est d’ailleurs à l’origine d’une science parfaite que le doute prend toute sa valeur dans l’étude des fondements de la connaissance. C’est ce que l’on peut observer chez Descartes avec sont doute systématique dans la première de ses Méditations métaphysiques. Par le doute, peu se manifeste la liberté de l’esprit tant qu’il peu se débarrasser de tous les opinions et préjugés qui l’habitent. Il s’agit donc d’une entreprise de destruction nécessité par une volonté de vérité. Il fera l’hypothèse

syllogisme, c’est-à-dire une axiomatique et un système de pensée. Notons que le cogito de Descartes, énoncé alors qu’il ne considère plus rien comme vrai, n’est pas une déduction, malgré la proposition « donc » : « Je pense donc je suis » (Méditations Métaphysiques). Il est le fruit d’une intuition, mon existence s’offrant à moi à travers ma pensée, comme vérité évidente. Or les sceptiques contestent le fait qu’un système permette de trouver la vérité absolue. En effet, tout système est pour eux un

SYNTHESE SUR LA LIBERTE Pour Descartes, la conscience que nous avons de notre propre volonté nous permet de nous autodéterminer. Par exemple, dans le passage étudié des Méditations Métaphysiques, Descartes se compare à Dieu. Dieu est tout puissant, et par conséquent, sait tout, ce qui n’est pas le cas du philosophe. Or la volonté n’a pas de borne et ne se laisse jamais séduire. On peut donc vouloir sans limite. C’est cette volonté qui fait ressembler Descartes à Dieu. Par là, il veut nous montrer

moment je suis bien éveillé et non en train de rêver ? C’est dans ce doute généralisé que jaillit alors une première vérité, d’une certitude absolue : si je doute, je pense, et si je pense, alors j’existe. Le cogito cartésien est la découverte métaphysique qu’exister consiste à penser, que mon être se définit par la conscience, par la production de pensées. En résumé, «  je pense donc je suis » signifie que tout est douteux sauf une chose, moi-même, et j'existe en tant que sujet pensant. Les

Dans Les Méditations métaphysiques, ­Descartes entreprend de refonder tout l'édifice du savoir. Comme il l'a rappelé au début du Discours de la méthode, les connaissances reçues au cours de ses études l'ont déçu : une science nouvelle doit être inventée, pour remplacer l'antique science, inspirée d'Aristote, enseignée dans les universités. Cette refondation passe par une nouvelle conception du savoir. Le philosophe soumet à un doute systématique toutes les idées de son esprit. Il fait ainsi le tri

suis ». D'abord employée par Descartes en français dans le Discours de la méthode (1637), qui sera traduit par la suite en latin, puis développée plus largement sous une forme différente (ego sum, ego existo : « je suis, j'existe ») dans les Méditations métaphysiques (1641). L'expression est fréquemment employée sous une forme raccourcie : cogito (ce qui omet l'expression « je suis »). Le verbe conjugué à la première personne du singulier est même devenu, dans le jargon philosophique, un substantif masculin

de la nature, avec la physique, la médecine, la morale, la métaphysique. Au moment de cette censure, il décide de partir en Hollande. 1637 : publication du Discours de la méthode. Publié en Français, à la différence de Méditations métaphysiques qui est en Latin. Ce ne sont pas les écrits détaillés d’une philosophie complète. C’est un texte commode mais qui ne permet pas de tout comprendre en détail. 1641 : Les Méditations métaphysiques. 1649 : Les passions de l’âme, qui montre qu’il a essayé d’unifier