3eme Méditations Métaphysique

convaincants. S’il est certain que rien ne peut pas penser, assimiler cette « chose pensante » à un « esprit, âme, entendement, raison » comme le fait Descartes peut être contesté, ironiquement par exemple, comme le fait Hobbes dans Objections aux méditations métaphysiques de 1641 : « Ce raisonnement ne me semble pas bien déduit, de dire : je suis pensant, donc je suis une pensée ; ou bien je suis intelligent donc je suis un entendement. Car de la même façon je pourrais dire : je suis promenant, donc je suis

mon opinion », formule permettant de mettre fin à un débat. En effet, elle est utilisée lorsque quelqu'un ne sait pas, ou plus, comment argumenter sa pensée et ne veux pas forcément entendre un autre avis que le sien. Descartes dans les méditations métaphysiques s’attachait déjà à dire que pour établir quelque chose de constant et de ferme dans les sciences il fallait se défaire de toutes ses opinions. Bachelard dans la formation de l’esprit scientifique rejoint Descartes et souligne l’opposition

ai connaissance : je ne peux donc pas ignorer ce que je sais ; cela provient de la nature même de la conscience, car elle me met en effet immédiatement en présence de ce que je pense. C'est ce que montre Descartes dans la première méditation des Méditations métaphysiques, à travers l'expérience du cogito. Le raisonnement est le suivant : je peux bien douter que mes pensées soient vraies, comme deux et deux font quatre et je ne saurais douter, en revanche, que, les ayant, je n'en ai effectivement conscience

Mais la critique touche aussi Locke ou encore Malebranche. Dans le système cartésien, il y a une connaissance immédiate, intuitive du sujet : le moi est une idée claire et distincte. Elle a le caractère de l’évidence. Dans les 2ndes Méditations Métaphysiques, Descartes défend que même si un malin-génie, un Dieu trompeur s’évertue à me tromper sans cesse et à se jouer de moi, il est tout du mois certain que je suis. Car comment être trompé si je ne suis pas. Même si je suis trompé de cette manière

admettre que tout ce que je crois comme étant rationnel est sujet au doute. Or c'est précisément à ce moment, où Descartes fait le vide le plus complet qu'il découvre qu'il peut douter de tout sauf de lui-même en train de douter. Dans les 2ndes Méditations Métaphysiques, Descartes soutient que même si un génie trompeur essaie de me tromper sans cesse, il est certain que je suis. En effet, si toutes mes pensées ne sont que des illusions (car admettons que je suis trompé), il y a assurément quelqu'un qui est

Si l’individu ne se prend pas pour objet de réflexion, il diminuera sa conscience de soi puisqu’il n’aura plus aucunes activités pratiques (changement physique ou personnalité) et l’utilisation du « Moi » diminuera également. Dans Les Méditations Métaphysiques, Descartes dit « je pense, je suis, j’existe », il met l’accent sur l’immédiateté de cette conscience de soi, il se centre sur lui. Il s’agit ici d’un sujet connaissant, qui a une valeur universelle, il a une saisie immédiate de sa subjectivité

qui porte sur les sens, et qui est appuyé, dans la première Méditation métaphysique par l'exemple des illusions d'optique. Mais il y a aussi le doute hyperbolique: le doute, qui ne portait alors que sur le sensible, atteint alors toute la sphère du réel, le monde intelligible y compris. Les vérités mathématiques elles-mêmes ne sont plus à l'abri. C'est ce procédé du doute qui permet à Descartes d'aboutir, dans les Méditations métaphysiques, au cogito. C'est aussi lui qui prouve, l'existence de notre

qui garantit la valeur des oppositions couramment faites entre croyance et savoir. Il apparaît que la nécessité du doute pour départager croyance et savoir repose sur la mise en cause de l’autorité comme source du savoir. Descartes dans Méditations Métaphysiques livre I, définit le doute naturel. Selon ce philosophe, le doute est insuffisant pour assurer la valeur de vérité de mon savoir comme savoir au profit de la croyance mais les conditions même du croire puisqu’avant le cogito « moi qui pense

pas à sa différence de nature avec le monde matériel. En effet, comme le montre Husserl dans les Méditations cartésiennes, la conscience permet un accès, une ouverture au monde extérieur en tant qu'extérieur. Dès lors, la nature essentiellement relationnelle de la conscience implique nécessairement une association au monde extérieur.     On trouve cette citation dans la seconde partie des « Méditations cartésiennes » (1929). Husserl (1859-1938) est le fondateur de la phénoménologie et le précurseur

pourtant, les vérités du cœur qui proviennent de la coutume concurrencent et même dépassent en certitude les vérités de la raison qui suivent de la démonstration. Cela dit, ce dont il est impossible de douter, ce n'est pas une soi-disant vérité métaphysique, d'où qu'elle provienne, mais d'une certitude pratique qui suit de l'application tautologique d'une règle indissociable de notre forme de vie. I - Apparemment, le seul moyen d'échapper au scepticisme, c'est d'admettre qu'il existe une intuition