Alain Elements De Philosophie Inconscient

1856-1882 1)La "révolution psychanalytique" - Avant Freud, la philosophie voyait le sujet humain comme capable de connaître et contrôler ses pensées et émotions, ses actes et son langage. Descartes, par exemple, le voyait comme un cogito ayant une parfaite maîtrise de soi, transparent à lui-même(tout ce que nous pensions, nous en avions immédiatement conscience). Mais, peu à peu, apparaît l'idée de l’existence d'un inconscient. C'est Leibniz le premier qui a démontré l'insuffisance de la conception

sociales, lieu de vie, la religion, la politique, la philosophie, etc.). Freud fait une attaque à la suprématie de la conscience. Selon lui il n’y a aucune transparence du sujet à lui-même. Selon lui, on peut concevoir l’existence de pensées inconscientes, refoulées par la conscience, laquelle ne voudrait pas penser certaines choses. Certaines maladies produites par ces refoulements montre la nécessité de supposer l’existence d’un inconscient de nature physique. Selon Freud l’inconscient, est une

remplacé involontairement par un autre. Agressivité : tendance à la destruction de l'autre. Elle s'appliquerait par l'effet de la pulsion de mort. Ça : pôle pulsionnel (/nid de pulsions) et inconscient de la personnalité. Censure : fonction de l'appareil psychique interdisant aux désirs inconscients l'accès à la conscience. Éros : ou l'instinct de vie. Ensemble des pulsions se rapportant à la vie, les forces créatrices et affirmatrices de l'individu (p. sexuelles - libido - et d'autoconservation)

et du savoir, il faut procéder tout autrement : ce qui est douteux doit être considéré comme faux. Grâce à lui, Descartes espère parvenir à une vérité indubitable. Et cette vérité sera alors le premier fondement ou le premier principe de sa philosophie, c’est-à-dire de la connaissance par excellence. De quoi faut-il d’abord douter ? D’emblée, les sens, c’est-à-dire la perception, est sujet au doute méthodique. Les sens en effet peuvent nous tromper. Par exemple dans les cas d’illusion d’optique

pertinente car la philosophie nous apprend que la conscience que nous avons de nous-mêmes est toujoursconscience de nos rapports au monde, de nos relations avec les autres êtres, les autres personnes, etc. Cela ne signifie cependant pas que la conscience soit un concept univoque qui aurait eu un noyau de signification partagée par tous les philosophes. Tout au contraire, il y a une distinction très nette (que l’on retrouve dans notre langage ordinaire) dans l’histoire de la philosophie entre la conscience

PhiloLog Cours de philosophie Flux pour Articles Commentaires « Eloge de la philosophie.Ambiguïté de la condition humaine. » Présentation du chapitre II: Conscience. Inconscient. Sujet. 6 oct 2007 par Simone MANON           La conscience est un pouvoir de représentation. « Avoir conscience qu’il y a une personne dans la pièce » ; « être conscient de ma joie » signifie que j’ai la connaissance d’une présence dans l’espace ou de mon état moral. Je m’en aperçois ; je me les représente. La

mettent en jeu des choix et plus profondément des intuitions créatrices plus elles sont conscientes. A l’inverse, plus nos actes sont des habitudes, des automatismes, plus ils semblent déterminés et inconscients. A vrai dire les lois déterministes sont toujours inconscientes. Alain, Eléments de philosophie, folio essais écrit p.240 : « C’est une erreur de dire qu’une action que l’on sait faire se fait ensuite sans attention. Le distrait est, il me semble, un homme qui laisse courir ses actions ; mais

qu'il le veuille ou non. Le mot « inconscient » désigne, au sens freudien, une entité psychique autonome et dynamique dont la fonction est de refouler. Il faut le distinguer du sens du mot « inconscient » existant avant les travaux de Freud, qui le définissait comme un degré moindre de la conscience, ce que nous appelons aujourd'hui l' « inconscience ». On se demande donc dans ce sujet si le fait que nous rêvions provient uniquement de l'expression de notre inconscient, c'est à dire du domaine de la

que nous avons à faire. Et comme notre conscience nous est directement accessible, il est immédiatement absurde d’avoir à se connaître en ce sens que nous savons dans l’action morale ce que nous sommes. Nous sommes ce que nous décidons d’être. Comme Alain le remarque dans ses Définitions à l’article « Conscience » en reprenant une thèse de Rousseau de la « Profession de foi du vicaire savoyard » de l’Émile, la conscience ne trompe jamais. Et pourtant, parce que nous vivons dans une société qui a ses

Home Kames, en 17511. Puis, c'est un écrivain suisse qui l’introduit dans la langue française, Henri-Frédéric Amiel aux alentours de 1860 au sens de vie psychique inconsciente1. Conceptualisation du terme : de la philosophie aux neurosciences[modifier | modifier le code] La philosophie s'était dès l'Antiquité intéressée à une activité qui puisse échapper à la conscience mais c'est au xviie siècle Descartes qui, à travers le cogito, conceptualise l'opposition entre la conscience comme fondement de