Avenir De L Humanité Selon Descartes

l´illustration ou siècle des lumières (XVII-XVIII). Comme nous savons déjà cette époque-là a été reconnue pour le domaine intellectuel français, alors il y avait des grands écrivains et philosophes français dont : Molière, Rousseau, Fontaine Descartes et entre autres. Comme nous avons dit, c’est une période si intellectuelle avec beaucoup d´hommes importants et seulement une femme remarquable : Madame de Staël (1766-1817). Une française qui s´est habillée comme un homme pour assister aux salons

de l’Homme, il s’agit d’un artéfact, d’une créature artificielle. Il ne doit donc pas y avoir de peur. En outre, les Hommes ont pour principale peur celle d’être dominé. Mais la machine n’est pas capable de dominer l’Homme. La machine fonctionne selon un mécanisme tandis que l’Homme est un être naturel qui est dirigé par sa conscience. Elle a été fabriquée par l’Homme, celui-ci la connait dans les moindres détailles et gère son fonctionnement. L’Homme à un contrôle total sur la machine et il peut

c'est parce que les lois que je m'efforce de respecter constituent une espèce de discipline pour moi. La logique kantienne explique d'ailleurs que « la discipline fait passer l'homme de l'état d'animal à celui d'homme ». L'homme acquiert ainsi son humanité en respectant les lois. Lévi-Strauss ajouterait que c'est la sortie de la barbarie. Dès lors que je n'agis que sous l'influence de lois et que donc je suis humain, je suis en mesure de reconnaître l'humanité de l'autre. Transition: Ainsi se

moins réalistes) de clonage humain pourraient justifier une telle remise en cause du progrès technique et technologique. Faut-il pour autant renoncer à toute évolution en ce domaine? Si les peurs nourries par une vision prométhéenne de notre avenir sont compréhensibles, doivent-elles pour autant conduire à un retour en arrière et un tel retour est-il possible? Développement Comme le souligne Platon dans le mythe du Protagoras l’homme dans la nature est nu et totalement démuni, sans la connaissance

LE MYTHE D’UNE VIE INTÉRIEURE PROPRE À CHACUN. On dit souvent que le fait de placer au centre de la réflexion philosophique la notion de conscience au sens psychologique est une des caractéristiques de la pensée philosophique moderne depuis Descartes. De fait, les Grecs de l’Antiquité n’avaient pas de mot correspondant exactement à ce que la langue française appelle « conscience ». Il ne faudrait pas en conclure hâtivement que les Grecs n’étaient pas conscients de ce qui leur arrivait et encore

différent mais pas seulement car autrui est mon semblable ( alter ego : un autre moi et un autre que moi ). prendre en compte la dimension d'autrui dans la réflexion philosophique signifie s'interroger sur cette double structure du même et de l'autre. Descartes considère que la conscience de soi ne passe pas par l'autre tandis que Hegel considère que autrui apparait comme essentiel à la constitution même de la conscience de soi. pour Hegel, la conscience de soi passe par la reconnaissance par une autre

de tout : c'est la surprise de l'inhabituel, l'incompréhension du surnaturel, l'effroi de l'irréalité ou bien l'émerveillement du familier. En effet, cette remise en question de l'Humanité serait l'origine même du questionnement philosophique. Par Humanité, il faut comprendre tout ce qui est relatif à l'Homme en général : ses croyances, ses habitudes, ses pensées, sa culture, son environnement... Comme a dit Aristote dans Métaphysique : « L'étonnement est ce qui, toujours, pousse les hommes à philosopher

progrès dans tel ou tel secteur à l’idée générale d’un progrès historique qui serait le souffle puissant animant toute l’histoire de l’humanité est évidemment impossible à justifier par des arguments rigoureux. Il s’agit bien d’une idée nécessaire, selon Kant lui-même, pour mettre de l’ordre dans le chaos des événements et pour permettre que s’unissent le mouvement de l’histoire et les impératifs de la morale. De ce point de vue la vision actuelle dominante du progrès est singulièrement rétrécie

être courageux peut s’avérer n’être qu’un lâche, par exemple), mais la pure conscience d’être, elle, est nécessairement vraie. Ainsi, Descartes, au terme de la démarche du doute méthodique, découvre le caractère absolument certain de l’existence du sujet : « je pense, donc je suis ». Cette certitude demeure, et rien ne peut la remettre en cause. Descartes fait alors du phénomène de la conscience de soi le fondement inébranlable de la vérité, sur lequel toute connaissance doit prendre modèle

croyait être courageux peut s’avérer n’être qu’un lâche, par exemple), mais la pure conscience d’être, elle, est nécessairement vraie. Ainsi, Descartes, au terme de la démarche du doute méthodique, découvre le caractère absolument certain de l’existence du sujet : « je pense, donc je suis ». Cette certitude demeure, et rien ne peut la remettre en cause. Descartes fait alors du phénomène de la conscience de soi le fondement inébranlable de la vérité, sur lequel toute connaissance doit prendre modèle pour