Bonheur Et Liberte Selon Descartes

d’être satisfait), ne renvoie-t-il pas à un espoir d’être plus heureux demain ? Le désir apparaît alors comme une promesse de bonheur, comme le rêve compensateur de l’humain : le bonheur réside justement dans le fait d’imaginer, et donc de désirer. Si désirer signifie toujours souffrir alors l’absence de désir pourrait apparaître comme un moyen d’accéder au bonheur. Mais le bonheur n’est-il pas en vérité qu’un idéal de l’imagination, ne prend il pas son essence dans les désirs eux-mêmes ? S’il paraît

classiques) III. Histoire et peinture du monde galant Comme dans les grands mémoires du XIIème (cf : texte du cardinal de Retz), PDC est inscrite dans une réalité historique. Les étapes du récit dans le PDC peuvent ê datées avec une grande précision selon les événements de l’histoire du XVIème siècle. Et pourtant dans ce qui apparaît en premier temps dans un récit historique, l’histoire reste secondaire. a) Le rôle secondaire joué par l’histoire : l’histoire mise au service de la peinture de la passion

pour une société, peut-il constituer, outre un impératif catégorique, un impératif hypothétique, une maxime du bonheur ? Chercher le bonheur, pour une société, est-ce la même chose que chercher la justice ? Est-ce dans le but de rendre les hommes heureux que la société doit chercher à être juste, ou la justice est-elle une fin en soi qui, loin de coïncider nécessairement avec le bonheur de la société, peut même le mettre en danger ? D’un côté, certes, il semble bien que l’injustice constitue l’un

prudence dans l’action et la maitrise. III- Pour quel bonheur ? [A quoi bon philosopher ?]  Cela permet l’anatomie de la pensée, on pense par soi-même et on évite les pensées toutes faites, les idéologies, les préjugés. : développer – exercer son esprit critique (différent d’exercer son esprit de contradiction). Critique ? Avoir une opinion (idée spontanée) = jugement.  Cela permet de développer l’autonomie dans l’exercice de sa liberté, de sa volonté. ETRE JUSTE DANS SES ACTES. Justesse du

Dieu. L’irréversibilité du cours des choses, est une forme de mort au coeur même de la vie qui menace toujours de nous entraîner dans une dimension du temps qui corrompt l'existence : celle du passé où viennent se loger ces grands corrupteurs de bonheur que sont la nostalgie et la culpabilité, le regret et le remords. Aussi, à force de regretter le passé ou d'espérer en l'avenir, nous en finissons par manquer la seule vie qui vaille d'être vécue, celle qui relève de l'ici et du maintenant et que

anglican a retenu beaucoup des cérémonies catholiques, et surtout celle de recevoir les dîmes avec une attention très scrupuleuse. Ils ont aussi la pieuse ambition d’être les maîtres. »). Sa lettre VI permet à Voltaire d’attaquer les presbytériens, selon lui intolérants (« un presbytérien d’Écosse (...) donne le nom de la prostituée de Babylone à toutes les églises où quelques ecclésiastiques sont assez heureux pour avoir cinquante mille livres de rente »), mais aussi trop stricts (« il est défendu

difficile que de prendre une table comme objet, car chacun prend l’autre comme objet. - pour être sûr que l’autre en face nous est bien une conscience et non une machine : Parole : on se parle pour chercher à extérioriser ce dont on a conscience. - Descartes p.157. La parole m’assure que j’ai à faire à une autre conscience. Qu’est-ce qu’apporte le fait de prendre l’autre non pas comme un objet mais comme un sujet. - Sartre 9 p.93 : importance parole et regard. Le regard : autrui est un médiateur

représenter la valeur morale de nos actes. La conscience suppose l’usage du « je » par lequel l’homme se découvre lui-même et agit volontairement sur le monde. L’homme pense et sait qu’il pense. Le « cogito ergo sum » (« je pense donc je suis ») de Descartes est une certitude indubitable. La conscience surgit lorsque l’enfant dit et pense « je » pour la première fois, c’est un changement radical. Ce surgissement le sépare à jamais du monde mais cette rupture va permettre l’émergence de la réflexion.

qui semblent démentir la thèse socratique selon laquelle "nul ne veut le mal" (« nul n’est méchant volontairement ») et qui justifient la question "peut-on vouloir le mal?". L’enjeu est de taille : cette thèse, si elle se révélait finalement défendable, instaurerait un lien essentiel entre la volonté et le bien: par essence, seul le bien serait susceptible d'être l'objet de la volonté. Mais une telle thèse ne suppose-t-elle pas de nier l'ampleur de la liberté humaine qui se manifeste, justement, dans

de tout ce que les animaux produisent par ce mouvement occulte. La nature les instruit à mesure que la nécessite les presse , mais cette science fragile se perd avec les besoins qu'ils en ont : comme ils la reçoivent sans étude, ils n'ont pas le bonheur de la conserver , et toutes les fois qu'elle leur est donnée, elle leur est nouvelle, puisque, la nature n'ayant pour objet que de maintenir les animaux dans un ordre de perfection bornée, elle leur inspire cette science nécessaire, toujours égale