Chemin De La Vérité

toi-même» Pour nous compagnon et nous franc-maçon, accomplir la destinée d’homme dans la plénitude, c’est avant tout avoir l’humilité d’accepter l’état mal défini qui est le leur, de l’assumer et de travailler sans relâche à la recherche de la vérité. Pour la comprendre, il faut la renvoyer à la signification étymologique du mot humilité et du même groupe sémantique que les mots : humble et humilier, abaisser, rendre humble. Or tous ces mots proviennent d’une même racine latine : humus – terre

a de bonnes et de mauvaises façons de l’utiliser. Le bon sens diffère d’une personne à l’autre puisqu’il est parcouru (chemin pour découvrir le bon sens) et vu (considéré, visions) de différentes façons. Il explique que pour la plupart des êtres humains croient en être si bien pourvus, qu’ils ne veuillent pas en désirer plus puisqu’ils croient déjà posséder toutes les vérités. La base pour Descartes pour atteindre le bon sens, est de distinguer du vrai et du faux et pour ceci, de prendre son temps

encore, Dionysos, Dieu de la vigne et du vin est aussi Dieu de la folie. Les grecs apprendront à gérer ce vin folie vérité par des règles de savoir boire : ou comment concilier in vino veritas et les discussions philosophiques… Chez les Romains, il devient Bacchus, entre les fêtes, la débauche et l’orgie. Tous les symboles sont déjà là, fécondité, mort, et entre deux, plaisir, vérité, philosophie, folie. Depuis la nuit des temps, le vin réjouit notre être, source de vie, il exalte les passions

Leviathan. Dans ce texte, Thomas Hobbes s’exprime sur la vérité, il dit que la vérité n’est pas présente dans nos actions mais dans nos paroles ainsi que dans la façon dont on les utilise. Aussi, on peut se demande si tout ce que nous disons, du moment que c’est bien construit, est vrai. De plus, Hobbes nous dit également que pour dire vrai il faut avant tout savoir ce que l’on dit, connaître l’origine des mots, aussi on peut se demander si la vérité est présente dans ce que l’on dit où si elle est présente

ILE DÉSERTE Plusieurs années sont passées. Il est vieux maintenant et il n’a toujours pas réussi à retrouver le chemin qui mène chez lui. A bout de force, son dernier témoignage… Si j’avais eu le pouvoir de choisir mon chemin, je l’aurais tracé différemment. J’aimerais tant être capable d’accéder au destin qui m’attend pour pouvoir rectifier ou même l’effacer et le redessiner. Je suis seul et Dieu sait que je n’ai jamais choisi cette solitude. Il est certainement impossible qu’un être humain

est notre propre construction du domaine du personnel et de l'individuel. Nous ne sommes pas là pour construire à la place de personne, pour imposer, dicter ou montrer le chemin. Nous ne donnons que des textes, spirites ou pas, qui peuvent nous apporter des pistes de réflexions qui nous aideraient à trouver notre propre chemin, notre propre construction. La liberté de conscience, de libre-arbitre de chacun de nous doit absolument être respectée et rester libre. D'où notre tentative de discuter des

mieux les ressentiments du narrateur. Paradoxal pourquoi ? Meursault est lui-même un paradoxe a la société de son temps. Le définir un homme vide ? Non. Meursault, au cours de toute l’histoire refuse de mentir simplement. Mentir est la clé d’une vérité blanche tâché de noire. Il refuse de dire ce qui n’est pas, mais admet ce qu’il est. Ce comportement le fait paraître différent de la société, différent et opposé a ce monde ou le mensonge bien souvent dirige les hommes. Meursault veut être condamné

toute notre démarche initiatique. L’initié est incité à cheminer et travailler seul pour se rectifier en permanence, à travers les outils, symboles et rituels propre à chaque grade et sous la bienveillance de ses FF plus gradés, afin de se découvrir et se connaitre lui-même et prétendre à la perfection. C’est donc une démarche de visite, d’examen, de fouille, d’introspection et de rectification permanent sur nous même, étant égaré du chemin, chose que l’on doit reconnaitre pour avancer et trouver

Vie et vérité    [pic]        Sur la vérité comme sur la liberté on a pu tout dire, et son contraire. Un certain goût pour la grandiloquence du tragique, le nihilisme contemporain, présentent la rencontre de la vérité comme une expérience fatale pour l’homme. Chez Nietzsche, la vérité de l’éternel retour peut nous anéantir ou nous faire basculer dans la folie. Chez Sartre, la révélation de la vérité de l’existence aboutit à l’absurdité. La rencontre de la vérité signifie la mort des illusions et

conscience demeure conditionnée par le temps, l’espace et la causalité. De ce point de vue, le titre Au-delà du moi est justifié. Mais le Soi est beaucoup plus en deçà de l’ego qu’au-delà. La réalité non dépendante est primordiale, originelle. En vérité, le Soi (atman) n’est ni au-delà, ni en deçà, ni au-dedans, ni au-dehors. Il transcende toute situation et toute relation. La mentalité ordinaire, par contre, ressent et conçoit la Conscience suprême comme un but à atteindre et la plupart des pages