Commentaire Sartre

Après deux ans d'écriture, publication de Le Mythe de Sisyphe. Publication de L'Etranger, qui apporte le succès. Il écrit dans Combat, un journal qui participe à la Résistance. Il y devient rédacteur en chef. 1944 Il fait la connaissance de Sartre. 1945 Fin de la Seconde Guerre Mondiale. Camus rêve d'une Algérie démocratique. 1946 Voyage aux Etats-Unis. 1947 Publication de La Peste, écrit de 1941 à 1946. Enorme succès. Il arrête d'écrire dans Combat. 1948 Guère de succès

chien de faïence et l’un des deux cède, se place dans la situation du dominé, et l’autre dans la situation du dominant. Cette thèse a été exprimée par Hegel dans la dialectique du maître et de l'esclave. Tel est le sens des célèbres analyses de Sartre sur le regard. Je suis dans le couloir d’un hôtel et, par je ne sais quelle curiosité trouble, je regarde à travers le trou d’une serrure d’une chambre. Je me crois seul et à ce moment là, je n’ai pas conscience de ce regard plus ou moins malpropre

finit par la nommer « l’île Speranza ». Une différence notable puisque quand l’un (Sisyphe) ne fait que répéter l’absurde, l’autre (Robinson) met l’accent sur l’espoir. Du point de vue du récit et des personnages, - n’en déplaise à feu Jean-Paul Sartre (1) - le « romancier démiurge » n’a pas dit son dernier mot. Ainsi Michel Tournier, dès l’entame de son livre, crée et trace le destin de son personnage, Robinson. Le roman s’ouvre, en effet, sur une conversation entre le capitaine Pieter Van Deyssel

COMMENTAIRE, ALBERT CAMUS, L'ETRANGER, INCIPIT TEXTE           Aujourd'hui, maman est morte. Ou peut-être hier, je ne sais pas. J'ai reçu un télégramme de l'asile: «Mère décédée. Enterrement demain. Sentiments distingués.» Cela ne veut rien dire. C'était peut-être hier. L'asile de vieillards est à Marengo, à quatre-vingts kilomètres d'Alger. Je prendrai l'autobus à deux heures et j'arriverai dans l'après-midi. Ainsi, je pourrai veiller et je rentrerai demain soir. J'ai demandé

impasses des moments particuliers et difficiles de nos vies personnelles et professionnelles, nous exercerons notre liberté et répondrons à la question suivante : Que dois-je faire? « car nous ne sommes pas libres de cesser d’être libres » Jean-Paul Sartre Personne ne peut et ne doit nous imposer une conduite dogmatique qui ne saurait tenir compte de notre individualité et de notre situation d’unicité. De même, il n’est pas souhaitable que nous nous retranchions derrière un relativisme par la banalisation

alertant les Européens sur la tendance américaine à édifier une « République impériale » et hégémonique (4). Toutefois, dans un contexte intellectuel très clivé opposant libéraux (dont Aron fait partie) et socialistes (soutenus entre autres par Jean-Paul Sartre, son condisciple à Normale Sup), Aron réserve la plupart de ses flèches aux Soviétiques, coupables à ses yeux de priver les citoyens de liberté au nom de l’idéal d’égalité. Or, pour Aron, rien ne justifie d’ôter aux hommes leur liberté, pas même l’objectif

1939 du Cahier d’un retour au pays natal, de Césaire (« Ma Négritude n’est pas une taie d’eau morte sur l’œil mort de la terre/Ma Négritude n’est ni une tour ni une cathédrale »), et entrera dans le débat intellectuel grâce au texte que Jean-Paul Sartre donne, sous le titre « Orphée noir », en ouverture à l’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française que Senghor publie en 1948 aux Puf. Si Senghor n’est pas le créateur du mot, il le fait sien avec d’autant plus d’aisance

première personne, en débutant par un impératif « je veux » qui marque immédiatement la différence avec la faiblesse du personnage de Flaubert, alternent avec deux chapitres critiques où l’auteur développe ses argumentations qui visent d’abord Sartre et son « extravagante étude consacrée à Flaubert »,4 mais qui finissent par investir directement le réalisme flaubertien. Laura Grimaldi réécrit le roman à la troisième personne, mais elle place au début, au milieu et à la fin de son ouvrage trois

: la première et la deuxième Guerre mondiale, l’holocauste, Hiroshima et Nagasaki, les goulags russes, etc. Le théâtre de l’absurde était aussi une suite logique au mouvement Dada du début du vingtième siècle et aux penseurs existentialistes comme Sartre et Camus. Depuis Nietzsche, les gens ont l’impression que "Dieu est mort", qu’il n’y a plus de dieu. Ils ont l’impression de vivre une existence sans cause et sans but. Dans Nous, les vivants Nous, les vivants[1] et son absurdité trouvent

du même nom. Il adhéra quelques temps (de 1934 à 1937) au parti communiste, comme de nombreux écrivains à l’époque. Il milita activement contre le fascisme et pour la paix, pour l’Espagne Républicaine. Il était l’ami du grand philosophe Jean-Paul Sartre avec lequel il se brouilla après la parution de son œuvre L’Homme Révolté en 1951. On a classé Camus parmi les philosophes existentialistes de l’absurde mais en fait, sa pensée évolua. Pendant la guerre d’Algérie (1954-1962), ses prises de positions