Conception De L Homme Selon Spinoza

A- QU’EST-CE QUE LA VERITE ? Communément, l’homme définit la philosophie comme la recherche de la vérité. Mais de quelle vérité s’agit-il ? PLATON répond : « c’est aller au vrai avec toute son âme ». De façon générale, la vérité présente des conceptions diverses relatives aux philosophes, aux hommes, à l’époque, à l’espace… . Répondre à la question « qu’est-ce que la vérité ?», nous met dans une situation difficile qu’ARISTOTE appelle l’aporie (le dilemme). C’est cette situation qui pousse Emmanuel

complémentaires. Quand il s’agit des définitions de la liberté, on pense spontanément à une liberté absolue conçue comme le fait de faire ce que je veux. Il a déjà été montré comment la philosophie politique se positionne par rapport à cette conception de la liberté absolue. Une telle liberté irait à l’encontre des exigences sociales et toute licence devrait être abandonnée au profit d’une véritable liberté politique constituée certes de droit mais aussi de devoir restreignant l’action. Néanmoins

tard, Kant, dans la Critique de la Raison Pratique, considère que la liberté est le fondement même de la moralité, pas seulement sa condition de possibilité. Cela dit, rien ne permet d’affirmer qu’un acte absolument moral soit possible i.e qu’un homme ait jamais agi par pur respect de la loi morale ; dans l’expérience concrète, le monde empirique, on ne saurait être certain qu’on agit avec pour seul motif le Bien en soi ; que le Bien n’est pas un simple moyen en vue d’une fin autre que lui, i.e

distinguer d’une part en quoi ces auteurs introduisent une rupture, mais aussi d’autre part quel éléments du moment fondateur ils sont amenés à réactiver. Dans un premier temps, nous verrons la rupture créée par ces deux auteurs pour ensuite étudier la conception de légitimité du pouvoir et des hommes de pouvoirs. Enfin, nous montrerons que ces deux auteurs ne partagent pas les mêmes idées de la politique et que la politique moderne a depuis eu de nombreux apports. I/La rupture du moment fondateur des

fin du XVIIe siècle et les grands débats qui vont suivre. Les découvertes scientifiques mettent en évidence des "lois" de la nature et pousseront inévitablement les philosophes du XVIIIe siècle à examiner l'homme à la seule "lumière de la raison". Selon Denis Diderot, "l'homme est le terme unique d'où il faut partir et auquel il faut tout ramener". Plus qu'un terme, l'homme est la seule réalité confrontée à des entités plus ou moins complexes : la société, l'État, la nature, le progrès, Dieu, le bonheur

fonctions d’un corps et des phénomènes qui s’y déroulent depuis la naissance jusqu’à la mort, chacune de ces fonctions et chacun de ces phénomènes peut être observé, connu, établi. Ainsi les sciences s’emparent du domaine du vivant pour le normer. Selon la pensée mécaniste, la nature s’explique en fonction de deux données : la matière et le mouvement. On peut ainsi dégager des lois mécaniques de toutes choses. Celles-ci régissent l’ensemble des phénomènes naturels laissant donc apparaître un ordre

présence à soi de son esprit ou de son âme. C’est une faculté qui permet à la fois de saisir ce qui se passe en nous et hors de nous. La conscience donne ainsi lieu à plusieurs catégories de connaissances. La conscience, l’inconscient L ’homme, dans la mesure où il est conscient, c’est-à-dire capable de se prendre lui-même pour objet de pensée, n’est plus simplement dans le monde comme une chose ou un simple être vivant, mais il est au contraire devant le monde  : la conscience, c’est

de soi à soi, ou une présence à soi de son esprit ou de son âme. C’est une faculté qui permet à la fois de saisir ce qui se passe en nous et hors de nous. La conscience donne ainsi lieu à plusieurs catégories de connaissances. La conscience, L ’homme, dans la mesure où il est conscient, c’est-à-dire capable de se prendre lui-même pour objet de pensée, n’est plus simplement dans le monde comme une chose ou un simple être vivant, mais il est au contraire devant le monde : la conscience, c’est la

contingent. * Sur le plan logique, est nécessaire ce qui est universellement vrai, sans remise en cause possible. L’un des credo du libéralisme pourrait s’énoncer de la manière suivante: «Moins il y a de politique, plus il y a de liberté. ». Selon cette conception, la liberté se déploie dans le domaine des affaires individuelles, qu’elles soient économiques, culturelles ou religieuses. Le rôle de l’Etat doit, de ce fait, être extrêmement limité. Il suffit qu’il maintienne la sécurité des citoyens et

une contrainte. Agir librement, ce serait donc agir sans contrainte. Mais peut-on se contenter de cette définition négative de la liberté ? Ma liberté dépend aussi de la nature de ce que je veux. Car si je veux tuer mon voisin suis-je vraiment un homme libre Dans ce cas n’est-on pas plutôt esclave de ses pulsions instinctives comme tout autre animal ? Pour être véritablement libre, il faut donc disposer d’une volonté qui nous permet d’effectuer des choix, de prendre des décisions en renonçant