Concupiscence

humaine [... ]. À la base une figure de la concupiscence, désir tyrannique et perverti, qui se tournera en violence meurtrière et finalement autodestructrice. Tout commence quand ce sujet (par exemple, Néron ou Phèdre) rencontre un objet (Junie ou Hippolyte) dont l'idéal de pureté l'excite et le fascine tout en lui faisant prendre plus ou moins conscience de sa coupable déchéance. Il est alors saisi d'une passion qui est à la fois l'expression de sa concupiscence et de son besoin d'être reconnu par cette

427. Pour une explication de la facticité même de la société à partir du divertissement entendu comme simulation/dissimulation, voir Gérard Ferreyrolles, Pascal et la raison du politique, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 1984, chap. III ( « La concupiscence collective » ), en particulier p. 127-130. 3. Fr. 152. 4. Fr. 154. 5. Fr. 44. 6. Fr. 414 (où le divertissement est présenté comme ce qui empêche de « songer à nous »). On trouve dans le fr. 163 la contrefaçon (strictement déduite du sens nouveau

L'absence de plan fixe, de point d'appui suggère cette dégringolade vers l'inhumain. Pour Dix, le mal est beaucoup plus profond. La société tout entière se vend, tel est le thème du grand triptyque de 1927-1928, La grande ville, misère et concupiscence d'une part, apparence de richesse, faste et vénalité de l'autre. Rien ne rachète rien. On a souvent reproché à Dix son attirance pour la laideur, la déchéance physique et la violence avec laquelle il traite ses sujets. La volonté de provocation

christianisme. À vrai dire, il est peut-être plus approprié de parler de dénigrement plutôt que de remplacement tant le discours philosophique occidental a réduit le thème de l'amour homme-femme à une simple question de plaisir corporel, de péché, de concupiscence, etc. A fortiori, voire étrangement, il semble que c'est par le biais de la littérature que le thème de l'amour a été traité par les philosophes. Pensons à Rousseau, Goethe, Voltaire, etc. Sur cette dernière remarque, c'est-à-dire sur le déplacement

etc. L’adulte est au cœur de ces tabous mais l’enfant y a aussi sa part. En effet, elle semble avoir une conscience aiguë des désirs malveillants de certains adultes, elle en use parfois, mais ne se laisse pas abuser par leurs intentions. La concupiscence n’est pas vécue comme naturelle, mais bien comme irrévérencieuse. Zazie la tourne en dérision. Elle n’est donc pas cette enfant pure, faible et idéalement naïve. On peut surprendre Zazie comme faisant preuve de subjectivité et d’objectivité, elle

nous fait passer de la femme à ce narrateur, qui la regarde, qui s’absorbe avidement dans sa contemplation, demeurant fasciné, paralysé, comme halluciné. Baudelaire avait d’ailleurs d’abord indiqué cette avidité par «bavais», ce qui désignait une concupiscence vraiment inquiétante, et cette fascination par «tremblant», ce qui rendait une frénésie de quasi convulsionnaire. Mais il maintint «extravagant», mot qu’il faut prendre à son sens propre, étymologique : celui qui vague, qui erre, qui dérive, qui

ou négative. Mais déjà chez Platon et les stoïciens, la passion devient une menace pour la raison, elle est un frein à la liberté de l’homme. La pensée médiévale poursuivra dans cette voie, Saint Augustin identifiant par exemple la passion à la concupiscence. C’est plus généralement la pensée chrétienne qui lie les passions aux pêchés de la chair bien que certaines passions soient jugées positives comme l’amour de Dieu par exemple. Même lorsque la passion n’est pas par essence un mal, il n’en demeure

rien ; ce qui serait tragique, ce serait de mourir en commettant une injustice, ou en manquant une dernière occasion d'être bon. L'approche de la mort dissipe la confusion que l'intérêt introduit dans l'esprit : celui qui devient aveugle à la concupiscence, à l'envie, à la vanité du désir de plaire et d'être aimé, celui-là voit par d'autres yeux (ceux de l'esprit) ce qui s'impose à tout homme, l'idée du bien, qui seule doit régler notre conduite. La position ici défendue par Sénèque semble cependant

l’allure diabolique et à l’humour toujours à l’affut : « […] Le garçon regarda une dernière fois du côté où venait de disparaître le fiacre et son visage chafouin devint maussade et triste, comme s’il regrettait tous ces appâts charnels échappés à sa concupiscence. Puis il entra dans la salle où l’appelait une voix stridente, laissant Teymour tourmenté par sa réflexion au sujet de la fille. Pourquoi la jeune putain serait-elle la fille d’un ministre ? Il mit un certain temps avant de s’apercevoir que c’était

une racine naturelle dans son cœur. » (LG 758, p. 502 ; cf. LG 41, p. 79) L’homme est le jouet de son amour-propre, qui est né de la chute originelle. Pascal, lecteur de saint Augustin, considère que la nature humaine est déchue et en proie à la concupiscence, aussi bien physique qu’intellectuelle. L’homme n’est qu’une machine — qu’il faut faire « plier » —, en proie aux mécanismes psychiques dont il n’est pas toujours maître : ainsi l’imagination, « maîtresse d’erreur et de fausseté » est une seconde