Descartes Méditations Métaphysique Toujours Estimé

exemplaire car il sert d'intermédiaire entre les mathématiciens Descartes, Gassendi, et Fermat. En outre, les publications de périodiques se multiplient. Le Journal des savants est publié à Paris dès 1665, les Philosophical Transactions paraissent à Londres en 1665 et les Acta eruditorum à Leipzig en 1682. Mais les mathématiciens n'hésitent pas non plus à se déplacer et voyager pour rencontrer et dialoguer avec d'autres chercheurs européens. Descartes, Huygens, Mersenne, Leibniz parcourent ainsi l'Europe à

parce qu’il est indiscutable, n’a pas à être expliqué. Et dans tous les cas, les éventuelles “justifications” théologiques de ce fondement n’appartiennent pas en propre à la religion concernée. Nous voulons dire par là que premièrement, elles sont toujours développées a posteriori, et bien souvent dans un but plus didactique que véritablement religieux. Deuxièmement et en conséquence, elles sont au bout du compte facultatives, au sens où leur absence n’affaiblirait pas la religion en elle-même. Troisièmement

moment où l'impressionisme révolutionne la peinture et donne naissance à l'art abstrait, le réalisme qui domine l'ensemble du théâtre du début du siècle se voit lui aussi fortement contesté. L'attaque se fait sur deux fronts bien distincts : on estime que naturalisme se limite à une reconstitution limitée de la réalité et qu’il existe une vérité plus profonde à retrouver dans la spiritualité ou l’inconscient (la psychanalyse naissante est particulièrement à la mode). on reproche au théâtre

s’il utilise sa raison, il a la possibilité de revenir aux fondements de la connaissance qu’on lui apporte. En effet, pour comprendre que la ligne droite est le plus court chemin entre deux points et que par conséquent le côté AB du triangle est toujours plus petit que la somme des côtés AC et CB, qui vont aussi de A à B mais en faisant un détour par C, je n’ai pas besoin du témoignage d’un autre : ma raison suffit. Prendre pour « fondement de notre assentiment à l’égard ne nos connaissances rationnelles

qu’il peut exister en dehors du regard d’autrui. Enfin, nous nous questionnerons sur le besoin vitale de reconnaissances des individus. « L’homme est un animal social » écrivait Aristote. Les hommes ont toujours évolué à travers des structures sociales qui organisaient les relations sociales entre individus. Qu’ils s’agissent des sociétés archaïques garantissant leur survie, ou de nos sociétés contemporaines, les hommes ont évolué en s’attribuant des rôles

traditionnelles africaines à des délires collectifs. Obélix dans la série des Astérix, exprime ce point de vue : « ils sont fous ces bretons ! », « ils sont fous ces romains » !! Bref, avec ce genre de raisonnement, c’est toujours l’autre qui est fou parce qu’il n’entre pas dans la norme et c’est toujours moi qui suis sain d’esprit et en possession de la raison du normal. Soyons net. Mettons de côté la relativité des cultures. A la rigueur, définir la santé mentale par le conformisme ne poserait aucun problème

la vérité. Car l’imaginaire nous éloigne du réel, au même titre que le peintre qui représente un lit sur lequel nul ne peut se coucher (texte 8). Dans le même esprit, Descartes récuse lui aussi l’imagination qu’il réduit à sa fonction reproductrice des images ayant transité par le corps. « Imaginer » un triangle, pour Descartes, c’est actualiser la vision du triangle en son absence. Or c’est la conception du triangle qui seule nous permet de le définir rigoureusement, tandis que son image est

ses expériences, ne reniant pas, ainsi, être une contradiction en lui-même. Il n’aboutit jamais à des certitudes et s’interroge sur sa capacité à en avoir. Un certain relativisme qui ne peut que rappeler notre bon vieux Descartes et son fameux doute cartésien. On pourrait penser qu’il règne dans l’inconfort dont je vous ai parlé en introduction, c’est alors là qu’intervient la médiation, selon ses dires : le bouton off, découvert après avoir mis le feu au lac, ou plutôt à

travail vain. Le scepticisme conseille alors de douter de tout. On doute pour douter, au sens où à toute vérité valable au toujours opposer une autre vérité elle aussi convaincante. Le doute ici est une fin en soi, au sens où la finalité du doute c’est le doute lui-même. A l’opposé du doute sceptique, nous avons le doute méthodique (communément appelé doute cartésien, du nom de Descartes qui l’a investi comme une méthode de connaissance). Celui-ci propose qu’on doute de tout jugement jusqu’à ce qu’il n’existe

relativement autonome face à la philosophie et à la métaphysique classique comme en témoignent clairement les Recherches logiques et le jeune mouvement qui s’en est inspiré. À ce problème, s’ajoute le caractère singulier du Husserl historien, sa lecture de Fichte et du kantisme étant parfois guidée par une conception de l’histoire de la philosophie que l’on pourrait qualifier d’idiosyncrasique dans la mesure où elle tend à faire, tantôt de Descartes, tantôt de Kant ou de Fichte, des « précurseurs de