Etre Raisonnable Est Ce Renoncer à Ses Désirs

problématique : Est-il rationnel de désirer l'impossible (conforme aux exigences de la raison et à nos intérêts) ? Est-ce raisonnable au regard de la dualité de l'Homme : être de raison et être de désir ? Les difficultés / pièges à éviter : Bien définir le désir en le distinguant du besoin et de la volonté raisonnable. Bien définir l'impossible : l'interdit, mais aussi le contradictoire, l'illimité (désirs ni naturels, ni nécessaires, d'Epicure), ou le simplement non encore réalisable de fait.

Toute croyance est-elle contraire à la raison ? La croyance semble être subjective et incertaine. Croire n'est pas savoir. La croyance est donc sans fondement, sans justification rationnelle. Elle peut renvoyer à la crédulité, à la naïveté ou bien à l’arbitraire de la superstition ou pire encore à l’aveuglement du fanatisme. La croyance est un manque de raison soit une violence exercée sur la raison. Dans tous les cas, la croyance et la raison semble contradictoires. Cependant, les croyances

Puisque l'homme libre est celui à qui tout arrive comme il le désire, me dit un fou, je veux aussi que tout m'arrive comme il me plaît. - Eh ! Mon ami, la folie et la liberté ne se trouvent jamais ensemble. La liberté est une chose non seulement très belle, mais très raisonnable, et il n'y a rien de plus absurde ni de plus déraisonnable que de former des désirs téméraires et de vouloir que les choses arrivent comme nous les avons pensées. Quand j'ai le nom de Dion à écrire, il faut que je l'écrive

(implique) sous-entend que le désir ne conduit pas absolument à la souffrance mais peut aussi créer ce sentiment (le mot laisse penser que le désir mène à des ntiments d’affliction).( presentation du plan)On verra dans un premier temps comment le désir peut nous fait que souffrir puis pourquoi il nous permet de nous accomplir et enfin qu’est-ce que nous pouvons minimiser cette souffrance et profiter des plaisirs. Epicure a classé les désirs en (dans) trois catégories ; ceux qui sont naturels et nécessaires

responsables du bonheur qui peut nous être retiré ou offert. Ce bonheur est par essence fragile, éphémère et toujours menacé. Mais le bonheur est souvent défini, en opposition à la joie, comme un état durable de satisfaction. Un problème se pose : comment s’assurer la maîtrise du bonheur s’il ne dépend pas de nous ? La philosophie depuis l’antiquité cherche à résoudre ce problème. Les philosophies eudémonismes ( celles qui font du bonheur la fin suprême à laquelle tend toute activité humaine )

chose de difficilement définissable car différent d’une personne à une autre. Mais il se caractérise par un manque qu’on essaye de satisfaire avec plus ou moins de réussite. L’Homme s’il désire, c’est justement qu’il ressent le besoin de posséder une chose ou une autre. Il mettra alors tout en œuvre pour l’obtenir dans le but de ne point souffrir. Or le désir n’est pas un besoin. Ce qui caractérise le besoin est que celui-ci doit être toujours satisfait sous peine de mort. Si je n’assouvis pas un

Tout être vivant a des besoins : la plante a besoin d'eau et de lumière, l'animal a besoin de boire, de dormir et de se nourrir. Parce qu'il fait partie des êtres vivants l'homme connaît le besoin. De même, puisque l'homme est un être de conscience il n'est pas seulement un être de besoins, il est aussi et surtout un être de désirs. Le désir se distingue du besoin dans la mesure où il n’est pas lié à une nécessité vitale. Par ailleurs, nous savons que nous désirons quelque chose quand nous souffrons

La notion de « désir » renvoie explicitement à un premier volet du programme (« le sujet ») ; mais l’interrogation est ici d’ordre moral, puisqu’il s’agit de savoir dans quelle mesure nous avons le pouvoir, ou encore la capacité, de contribuer à notre propre bonheur. Vaut-il mieux tenter de transformer l’ « ordre du monde », ou bien devons-nous au contraire nous efforcer d’infléchir nos désirs afin de les rendre compatibles avec la réalité ? Cette problématique, qui met donc en jeu les

refus de toute contrainte, c'est-à-dire de toute limite. Le libre arbitre est donc la volonté qui se veut en soi infinie, l’en soi désigne ici la réflexion de la volonté en elle-même. Lorsque la volonté se réfléchit dans la conscience d’elle-même, elle se sait en elle-même infinie c'est-à-dire un pouvoir d’action illimité. Or pour cette volonté infinie la loi représente un obstacle puisqu’elle impose une limite à mon action. Le libre arbitre a donc une attitude négative à l’égard de la loi et l’on peut

fondamental pour la condition humaine qu'il a fait l'objet d'un nombre considérable de théories parmi lesquelles la théorie d'Epicure tient une place prépondérante. Pour Epicure, en effet, le désir est incontournable : Comme le dira plus tard Spinoza le désir est l'essence de l'homme. Il importe en conséquence de connaître les désirs que nous devons satisfaire car tous les désirs ne sont pas à satisfaire. Les désirs naturels et nécessaires doivent être satisfaits mais toujours avec une certaine modération