Etre Raisonnable Heureux

véritable enjeu de la vieillesse, c'est la sagesse, car celle-ci ne saurait être apprise ni par le jeune ni par l'adulte: - jeune, on n'est pas capable d'apprendre la sagesse ; - adulte, on n'est pas (non plus) capable d'apprendre la sagesse ; - par conséquent, c'est dans la vieillesse qu'on peut véritablement apprendre à devenir sage. Définition de la sagesse. La sagesse désigne le savoir et la vertu d'un être. Elle caractérise celui qui est en accord avec lui-même et avec les autres

d’élévation et de transport qui nous rend heureux. Mais ce sentiment, en disparaissant, ne nous fait-il pas prendre conscience qu’il était en fait qu’illusoire ? Ne ressentons-nous pas la déception voire la frustration quand ce sentiment s’estompe ? Donc le bonheur peut être considéré comme illusion de par son caractère éphémère, et par conséquent inaccessible durablement. Néanmoins, si le bonheur n’est qu’illusion, n’est-ce pas étonnant que chacun veuille se rendre heureux, d’autant plus s’il ne dure pas 

belle voiture − ou un état diffus et général − le bonheur −, désirer semble faire corps avec l'élan même de la vie qui sans cesse nous entraîne au-delà de nous-mêmes : vers les objets extérieurs pour nous les approprier, ou vers ce que nous voudrions être mais que nous ne sommes pas. 1. Le désir est-il essentiel pour comprendre ce qu'est l'homme ? • Si Spinoza a pu faire du désir l'essence même de l'homme, c'est que désirer n'est pas un phénomène accidentel mais bien le signe de notre condition humaine

philosophique. Dans ce dernier, il s'insurge contre l'hypocrisie des condamnations (« on a déclamé contre le luxe depuis deux mille ans, en vers ou en prose, et on l'a toujours aimé ») et en appelle à la modération par le biais d'arguments raisonnables, preuves par l'expérience, etc (comparant notamment Athènes, dont le luxe fit « de grands hommes en tout genre », à Sparte qui n'eut que quelques capitaines). Mais l'abondance amène aussi ses fléaux, dont la guerre.. I/ Le blâme du bonheur

insulaire : les maitres sont menacés de devenir des esclaves. On comprend à partir de là les raisons des conduites opposées des 2 persos :  « ils ne font rien aux esclaves comme moi ». / « je suis en danger de perdre la liberté et peut-être la vie » L’un des enjeux est rapidemt indiqué, la suite le montrera : Iphicrate demande à Arlequin qu’il le plaigne de la situat° où il se trouve. Ce à quoi Arlequin n’est pas enclin (il faudra qu’il fasse le chemin qui le conduira à la compassion) : Arlequin

volontairement. » et aussi « Le corps est un tombeau. ». Socrate meurt exécuté, empoisonné, condamné à boire la ciguë. Condamné à mort pour corruption de la jeunesse et ne pas croire aux dieux de la cité. Il aurait fixé sa peine après ssa condamnation à être nourri au temple des héros. Dans le felon, sa dernière parole est : « Sacrifiez pour moi, un coq à Esculape. ». Nietzsche l’interprète comme quoi sa vie serait une maladie et qu’il contemplera son corps. A la mort Socrate considère qu’il sera soulagé

la distingue cette valeur de la bonté ; en effet, généralement, l’opinion commune assimile « vertu » et « bonté », en ce sens que ces deux qualités morales renvoient à une conduite moralement bonne, irréprochable qui implique de faire le bien et à être bon envers autrui. Ainsi, un homme généreux, bienveillant, compatissant, charitable, courageux, entre autres, est considéré comme un homme bon, justement parce qu’il incarne ce qui, aux yeux de ses semblables, se nomme « vertus ». Pourtant Montaigne

l'effectuer avec plus d'aisance et de perfectionnement. Comme dans la production industrielle, la philosophie pure ne mérite t-elle pas une personne qui puisse l'étudier indépendamment de toute autre discipline ? Le rationnel et l'empirique devraient être étudiés de façons différentes. D'une part, une métaphysique de la nature précéderait la physique. D'autre part, une métaphysique de la nature précéderait l'Anthropologie pratique. Mais, est il nécessaire d'élaborer une philosophie morale pure sans

trouve un écho chez les sophistes. Pour Calliclès, l'un des porte-parole des idées des sophistes dans les dialogues platoniciens, le bonheur ne saurait être goûté que par ceux chez lequels la nature a établi un équilibre inné entre les désirs et les facultés : seuls ceux dont les désirs ne dépassent pas leurs capacités de les satisfaire sont heureux, parce qu'ils sont les seuls à pouvoir contenter tous les appétits, jusqu'à leurs moindres caprices (texte 1). Le bonheur est ici le privilège de quelques

plénitude durable et entier, on dit qu’il est illusoire, et c’est davantage la satisfaction de tous nos désirs qui peut nous donner ce sentiment profond. Pour cela, il faudrait que le monde s’adapte à nos attentes, ce qui n’est pas le cas. Pour être heureux, l’homme n’a, semble-t-il, pas de meilleure alternative que d’accepter sa condition en adaptant ses désirs et besoins à la réalité de son existence. Mais par nature, n’est-il pas enclin à toujours essayer de transformer l’ordre des choses sans