Eudaimonia

est noble et ce qui est bas : 2 ; 5 ; 25 Beau : kalos : 7 ; opposé à la stricte ressemblance : 15 ; opposé à la platitude : 22. Bien : kalos, eu- + ; oposé au mal : 25 Bon ( = excellent) : agathos : opposé à méchant : 13 Bonheur / malheur : eudaimonia / kakodaimonia ; conséquence de l’action : 6. Ce qui finit bien opposé à ce qui finit mal, réussir/échouer = euthukia / atukhia : 6. Bref, court, petit : brakhus ; mikros But (de la tragédie, de la représentation, de l’art poétique : telos Capacité

les Athéniens et s’exile à Chalcis où il meurt peu de temps après. B2. Sa pensée économique et politique Généralités Sa démarche ouvertement analytique accompagnée de jugement de valeur ; vision normative. Le but est la recherche du bonheur (eudaimonia, eudémonisme), de la bonne vie au sens de vie épanouie (self-flourishing disent les anglo-saxons.) Lui aussi s'intéresse à l'évolution des Etats, discute les institutions = sociologie 25 politique. À la différence de Platon : il a les pieds

fortune ». Cependant, cela n’exclut pas de faire dépendre le bonheur non pas du hasard ou de la fatalité mais de la volonté et de la capacité de choix. C’est ce que proposent les sagesses antiques, plus précisément les philosophies eudémonistes, « eudaimonia » signifiant en grec « le bonheur ». Il y a dans l’antiquité deux grandes philosophies eudémonistes : l’épicurisme et le stoïcisme. Leur point commun c’est qu’elles insistent toutes deux sur la nécessité d’une modération de nos désirs. Autrement

but est plus ou moins élevé. L’art de la sellerie dépend de l’art hippique (chevaux) qui est subordonné à la stratégie guerrière, puis à la politique,… Il faut donc identifier la fin ultime de l’Homme. On a l’habitude d’appeler cela le bonheur, eudaimonia. Mais il est très difficile à déterminer car chaque homme à sa propre définition du bonheur. Aristote indique que si on considère le bien ultime, il est au-delà des biens particuliers (richesse, profession, victoire,…) mais il n’est pas non plus

limiter le sens du mot fortune à la causalité intentionnelle23. Si la fortune est liée à la bonne ou à la mauvaise chance, c’est dans le domaine de l’action que ces concepts ont une acception courante, car ils sont liés à l’idée de bonheur, d’« eudaimonia », comportant elle-même celle d’une faveur semi-divine. Pour l’homme, la réussite est dans l’obtention du bonheur, et les traités de morale d’Aristote s’attachent avant tout à définir celui-ci, en le distinguant d’un simple plaisir que nous partageons

approches quant à la good life : l’approche hédonique et l’approche eudémoniste. L’hédonisme psychologique, ou principe d’utilité (Bentham, 1789), se concentre sur les émotions. L’eudémonisme se concentre sur le fonctionnement humain complet (Aristote, eudaimonia; Rogers, 1963; Ryan et Deci, 2001; Seligman, 2002). Dans cette perspective eudémonique de la good life, Seligman (2002) postule un modèle ayant quatre différentes formes de good life : 1- Pleasant life : caractérisé par la recherche d’émotions

E. Lucas, et H. L. Smith (1999), Subjective well-being: Three decades of progress. Psychological Bulletin, 125, 276-302 60 A. S. Waterman, S. J. Schwartz et R.Conti (2008), The implications on two conceptions of happiness (hédonic enjoyment and eudaimonia), for the understanding of intrinsic motivation, Journal of Happiness Studies 61 P. Brickman, D. Coates et R. Janoff-Bulman (1978), Lottery winners and accident victims : Is happiness relative? Journal of Personality and Social Psychology, 36, 917-927

bonheur souffre à ses yeux d’une contradiction fondamentale : le bonheur a besoin du désir, alors que celui-ci exclut le bonheur. Pour Platon, le bonheur, s’il faut l’appeler ainsi, est la récompense d’une « bonne vie », pas son but. Une bonne vie (eudaimonia) : c’est trouver sa place dans le monde des humains, comme un astre qui tourne en harmonie autour d’un autre. Aristote conclut prudemment que la spécificité de l’homme étant la raison et la vertu, « les actions conformes à la vertu sont des plaisirs

constat que le bien-être individuel résulte du partage (en plus de la satisfaction et de la possession) et qu’il est – dans ce sens – le produit d’interactions. « Le bien-être n’est pas vrai s’il n’est pas partagé. » Dans cette optique, le terme grec eudaimonia (épanouissement humain) trouve sa concrétisation dans un « raisonnement élaboré » sur les aspects fondamentaux du bien-être de tous. L’approche s’inscrit dans la quête de la réponse à la question : « Comment être bien en société ? », donc dans une

compter «véritablement» dans notre existence. Il est vrai que cela constitue un défi non négligeable pour celles et ceux qui font d’une définition globale de la santé, leur devise. Déjà dans l’antiquité la recherche de ce que les Grecs appelaient «eudaimonia» (félicité, ou bonheur) – était certes la question centrale de la philosophie antique. Après avoir fait l’objet d’une réinterprétation chrétienne au moyen âge et avoir disparu de la philosophie de l’époque moderne, ce n’est que depuis peu qu’elle