Faut Il Prendre Ses Désirs Pour La Réalité

mouvement et d'accéder à des désirs alors que le bonheur n'est accessible qu'à long terme, en travaillant sur son moi et son surmoi. Un paradoxe réside alors entre l'idée d'immobilité et de durabilité et celle du mouvement. Ainsi, la recherche du bonheur influence la plupart des actions humaines, si ce n'est la totalité, et qui peut être dressé en idéal quant à la recherche d'une réponse sur le sens de la vie et son but. Mais le bonheur est il de l'ordre d'une réalité concrète que l'homme peut atteindre

pas plutôt la prise de conscience qui nous libère et en réalité l'inconscience qui nous enchaîne ? De prime à bord, depuis le confort de l'enfance, ou de toute situation d'inconscience des malheurs du monde, il smeble que toute prise de conscience est vécue comme aliénante, nous confrontant à un devoir d'agir afin de soulager, d'aider, de ne pas laisser faire. C'est ce que nous aurons à examiner. Mais dans un premier temps, il nous faut analyser ce qui caractérise la prise de la conscience par

préliminaire : Sujet vient du latin subjectum ce qui signifie « jeter en dessous ». Il faut attendre parlà, que le sujet sert de fondement dans le rapport de l’individu au réel. Il peut même, comme va le faire Descartes s’auto fonder. Le sujet serait alors son propre fondement et le réel, une projection du sujet (ob-jectum=objet). Ainsi le sujet est entouré d’objet, c’est-à-dire, du fruit de ses projections. Que faut-il entendre par projection ? Deux choses : il s’agit soit de ce que le sujet construit

vers un objet qu'il imagine être source de plénitude. Pourtant, le désir est souvent lié à la notion d'insatisfaction, cause de la souffrance humaine. Une question se pose alors: le désir apporte-t-il la satisfaction? I) 1) Les premiers désirs de l'homme naissent selon le psychanalyste Sigmund Freud d'une «expérience de satisfaction». Cette expérience désigne la satisfaction de la pulsion, mais plus particulièrement la première satisfaction telle, en ce qu'elle orientera tout le comportement

c'est à dire avec des motifs et des motivations. A travers cette question, on se demande si l'individu agit d'autant plus librement que ses actes sont beaucoup plus justifiés et motivés par des raisons ; bref, que l'on est plus raisonnable. Ainsi, faut-il être plus raisonnable pour être libre ? On se questionne donc sur les degré de la liberté humaine c'est à dire le degré le plus faible ou le plus élevé. Il s'agit aussi de se demander ce qui peut permettre à l'homme d'accéder à la liberté dans son

être aimé en retour ou bien il doute, comme l'indique Stendhal, de l'amour de son partenaire : m'aime-t-il ou m'aime-t-elle autant que je l'aime ? Le désir est donc bien cause de souffrance. Ce qui est vrai du désir amoureux est vrai des autres désirs. L'envie, la convoitise et même le désir de réussite ou de reconnaissance, sont cause de souffrance . Cela dit, sans souffrance, il n'y aurait pas de tension vers l'objet du désir. Or cette tension est vitale. C'est cette tension qui fait naître la

faiblesse, qui serait le propre de l'homme. Faut-il considérer ainsi le désir, comme « la marque » c'est à dire l'indice, le signe qui témoigne de la « misère de l'homme », c'est-à-dire qui signale une faiblesse, une impuissance caractéristique de l'humanité? Le désir est-il la témoignage de ce qu'est la condition humaine, celle d'un être qui souffre de manquer et que cette indigence condamne au malheur? De ce fait, la désir est-il le révélateur de ce qu'est en réalité la condition humaine: une condition

Un adage nous dit que pour vivre heureux il faut vivre caché, à l'abri du regard des autres, supposant ainsi qu'une trop grande visibilité, que la soumission au regard des autres suscite l'envie, la jalousie, la rivalité et porte atteinte à notre bonheur. Mais vivre caché ne veut pas exactement dire vivre sans les autres. L’adage affirme ici la nécessité de se protéger du regard des autres mais n’affirme pas la nécessité de la solitude pour vivre heureux. Toutefois, les autres ne sont-ils pas toujours

crée le charme d’une illusion qui procure plus de plaisirs que l’objet de ce désir. C’est pour cela que pour Rousseau explique que le monde de l’illusion vaut mieux que la réalité car nous y trouvons plus de plaisirs. Le désir vise-t-il vraiment à être satisfait ?Le bonheur ne viendrait-il pas du manque de réalisation de nos désirs ? Le désir ne serait-il pas le porteur du bonheur ? Ce texte s’organise en plusieurs parties. Rousseau décrit tout d’abord l’effet positif que le désir a sur les hommes

Les hommes ont toujours cherché à trouver la méthode pour être heureux, mais, avant de se demander quelle est cette méthode il faut comprendre ce que signifie « être heureux ? » En effet, nous avons tendance à penser que le bonheur est un état de satisfaction totale, c’est à dire un achèvement de ses souhaits, de ses désirs. Le désir est d'abord la prise de conscience d'un manque, dont la satisfaction procure du plaisir. C’est-à-dire qu’on désire ce qu’on ne possède pas mais qu’on pense que produira