Finitude

liens entre les événements passés, présents et à venir, et se réapproprier sa vie, de croire en la continuité de l’homme, de chercher un sens à sa vie et s’ouvrir à la transcendance. Les mécanismes pour l’atteindre sont la prise de conscience de la finitude comme partie intégrante de l’existence, le choix d’un système de référence basé sur des valeurs, des croyances, une foi et l’adoption d’un mode de vie s’y conformant, la réalisation d’actes témoignant de l’engagement spirituel et/ou religieux, la

même au-delà poétique : la Beauté. On pourra aussi suivre la voie de l’antithèse : cet idéal vague et futur avec le présent qui se clôt sur lui-même. I. Le mal de la Vie a) Un constat lucide et irrémédiable - Le premier vers constate la finitude des deux aspects du présent : la chair (corps) et les livres (l’esprit). Ces deux symboles s’opposeront bientôt à la « mer, » « l’écume » et aux « cieux. » Ce vers n’est pas Mallarméen, on sent l’influence d’un Baudelaire auquel il s’appliquerait

réciprocité dans la relation. Il y a par exemple « ceux qui aident » d’un côté et de l’autre « ceux qui sont assistés ». L’agir solidaire, dans un ordre mondial déséquilibré est celui qui, d’emblée, pose tous les humains sur un même plateau avec la finitude et la vulnérabilité de chacun d’eux, quelles que soient leurs appartenances et leurs origines. L’agir solidaire prend donc en compte un destin commun et cela ne peut se faire que par le détour de l’idée de reconnaissance. Quant à l’ordre mondial

frontière entre monde païen et monde chrétien. L’amour n’est pas un sentiment psychologique subjectif, l’amour est transcendance. Il a donc une fonction conceptuelle et nous le recevons d’abord de Dieu. Sans cet amour, l’homme serait abandonné à sa finitude (condition humaine dans toutes sa fragilité), l’amour de Dieu c’est le fait de recevoir la grâce. Nous échappons au monde de la concupiscence (désir du plaisir) par la grâce. Dieu est à la fois source unique de l’amour et des pensées qui sont bonnes

concepts tantot objectifs tantôt nés de l’imaginaire des habitants de l’ile ou du continent. En effet, l’ile ne prend vie que lorsqu’elle est confrontée au continent, dont elle se distingue par un certains nombres de spécificités que sont l’exigüité, la finitude, la maritimité, l’isolement la variabilité. Autant de caractéristiques qui démontrent sa vulnérabilité ainsi que la difficulté de la définir précisément. Objet de représentations mythiques, tantot vu comme un paradis perdu, ou un lieu étrange, à

jeu, du vice... 3. Une allégorie du poète le 2e vers du 2e tercet introduit une nouvelle comparaison : le poète se compare aux aveugles : « je me traîne aussi » → recherche de la perfection, de l’illimité, qui se heurte à une incapacité, à la finitude, à la lâcheté, à l’horreur de soi-même, comme le suggère le comparatif « plus qu’eux », qui induit un jugement moral. → Allégorie du poète : soucieux de beauté, de perfection, d’infinitude, il se trouve confronté en permanence à sa propre « hébétude

réalité qu’en fonction de lui-même. Ainsi, il devient en quelque sorte son propre dieu de la réalité qui pense être la sienne. En adoptant une telle vision, le subjectiviste s’imaginera être capable d’échapper à l’expérience de la mort et de la finitude et de devenir tout-puissant. Ces désirs impossibles ne feront que le blesser et augmenteront démesurément son orgueil, outil utilisé pour cacher ses faiblesses et son humiliation. Dans le récit de Dostoïevski, le héros narre : « j’ai toujours été

plus loin en affirmant que cette idée a pour conséquence “que nous apprécions mieux les joies que nous offre la vie”. La pensée de la mort pourrait donc être autre chose qu'attristante ? Cela passe évidemment par une acceptation par l'homme de sa finitude. Notons qu'acceptée ou non elle est de toutes façons un fait, une donnée de la condition humaine. Nous avons donc le choix entre accepter cette condition ou non, mais, dans ce dernier cas, nous faisons le choix de l'illusion : nous pouvons toujours

le point sur sa vie, sur ses états d’âme, sur ce qui l’a poussé à agir de cette manière. Il décide alors d’accepter la mort. De la sorte, il se libère et peut accepter de mourir. La liberté devient donc absolue quand l’Homme prend conscience de sa finitude et l’accepte. L’Homme est capable de penser, ce qui l’oppose aux animaux qui sont régis par des instincts. C’est pourquoi il est dans la capacité de vivre en autonomie, c'est-à-dire en se donnant ses propres normes, en définissant ses propres lois

notion d'entropie mise en évidence par Sadi Carnot en 1824 et Rudolf Clausius en 1865. C'est cette analyse qui remet fondamentalement en cause la notion de croissance économique pour prôner une bio-économie que la nature nous imposera, en raison de la finitude de certaines ressources (pétrole, gaz, charbon, métaux précieux...) et de l'entropie de tous processus productifs. ✓ Annexe 1 [pic] D) La croissance