Gorgias Socrate Calliclès

révélation). Son signe le plus sûr est la beauté, ultime leçon de Platon. « Prête-moi maintenant, Socrate, toute l’attention dont tu es capable. Celui qui, dans les mystères de l'Amour, se sera élevé jusqu’au point où nous en sommes, après avoir parcouru dans l'ordre convenable tous les degrés du beau, parvenu enfin au terme de l’initiation, apercevra tout à coup une beauté merveilleuse, celle, ô Socrate ! qui était le but de tous ses travaux antérieurs : beauté éternelle, incréée et impérissable, exempte

bonne et philosophique, les hommes devraient suivre leurs besoins naturels et se tenir à distance de ce qui s’en écarte. B - NATURE ET DOMINATION Dans gorgias de Platon, Socrate rappelle la conception harmonieuse de la nature. Socrate discute avec Calliclès, partant d’une même définition de la nature, en tire des règles différentes. Pour Calliclès, suivre la nature= concept de justice naturelle: “ la justice consiste en ce que le meilleur ait plus que le moins bon, et le plus fort que le moins fort”

c’est ne pas réussir à se conformer à la nature, à l’ordre Gorgias (Socrate), question fondamentale posée : «quel genre de vie doit-on mener ?» Socrate se réfère à un ordre du monde donc il faut que tout être du monde trouve la bonne mesure. Bonheur = sérénité, suffisance. En face de Socrate, il y a 3 autres personnes : Gorgias, Polos, Calliclès. Ils affirment que le bonheur repose sur le plaisir, ils défendent un hédonisme radical. Pour Calliclès, une âme forte est une âme qui est capable d’aller au

du philosophe commence par « il était une fois ». Socrate ajoutera plus loin : « Bien sûr, il n’y aurait rien d’étonnant à mépriser ce genre d’histoire si en cherchant par-çi, par-là, nous pouvions trouver quelque chose de mieux et de plus vrai » (527a). Le mythe supplée les défaillances de la raison et sert d’auxiliaire à l’éducation : il vise à faire peur aux enfants (le Croquemitaine du Phédon), et ici à convertir, en dernier recours, un Calliclès toujours hostile : « Allons, laisse-toi convaincre

cette idée philosophique va aboutir à l'idée que l'on peut faire triompher n'importe quelle thèse, à condition de disposer d'une force de conviction suffisante. Forts de cette idée, les sophistes (on peut citer, parmi les plus connus, Protagoras, Gorgias…) vont parcourir la Grèce et dispenser des leçons particulières aux jeunes gens fortunés, en échange d'une rémunération substantielle. Ils se proposent d'enseigner à leurs élèves, par le biais de la rhétorique, l'art de faire triompher n'importe quelle

monde et mes désirs - le bonheur exclut la souffrance et donc implique le plaisir - l’homme aspire à satisfaire ses désirs, c’est le principe de plaisir chez Freud mais cette vie de plaisir est présenté dès l’Antiquité par exemple avec Calliclès dans le Gorgias de Platon, comme étant la vie en accord avec notre nature, il vaut mettre son énergie au service de ses passions et ce sont les faibles qui présentent cette vie de plaisirs comme une vie de licence, de débauche parce qu’ils ne sont pas capables

définie par la possibilité de vivre sans désir. C’est le principe même du Bouddhisme. Le Bouddhiste est celui qui n’a plus le moindre désir. Si je n’ai alors plus aucun manque, je suis en plénitude : c’est le Nirvana (le bonheur parfait). Dans « Gorgias » de Platon, on a l’exemple de deux hommes, un sage et un désordonné (hédoniste) qui ont tout les deux un tonneau. Le sage rempli son tonneau une fois pour toutes et trouve la sérénité (absence de manque et de désir), et l’autre rempli son tonneau

pas moins hors de portée que celle de tous les satisfaire. La problématique du bonheur se situe au croisement de deux problématiques, difficilement conciliables, celles du plaisir et celle de la moralité. Le bonheur – entre plaisir et vertu (Socrate et les sophistes) « Un plaisir pourrait s’identifier avec le plus grand bien, même en admettant que la plupart des plaisirs se trouvent être absolument mauvais. Pour cette raison, tout le monde estime que la vie heureuse est agréable, attendu qu’on

l'homme n'est troublé que par le manque et la souffrance. Calliclès dans le dialogue de Platon Gorgias, nous explique que le bonheur est le privilège de quelques individus capable de donner libre cours àtous leurs désirs et de les satisfaire indépendament de toute morale, de toute règle sociale. Toutefois les choses sont évidemment bien plus complexes et c'est ce que va s'efforçer de prouver Socrate à Calliclès dans la suite du dialogue. Socrate nous montre la logique insatiable du désir, la satisfaction

témoigne de ce souci d'autrui sans lequel il n'est pas de relation possible entre les hommes. Le dialogue est fondé sur le respect. On ne peut pas dialoguer avec autrui sans le respecter. Le "dialogue" entre Socrate et Calliclès dans le Gorgias tourne court parce que Calliclès méprise Socrate. Il ne peut donc pas "entendre" ses arguments. 2/ Les limites du respect : Respecter autrui, est-ce toujours, forcément et dans toutes les circonstances, s'interdire de le juger ? L'amitié, par exemple