Hume Traité De La Nature Humaine De Pour Ma Part A La Fin

vérité, et donc l'esthétique, dépendent de l'histoire. Dans l'antiquité grec, dire la vérité c'est décrire le cosmos, l'harmonie de l'univers. A l'ère des monothéismes, il s'agit de la sublimité du divin. Dans nos démocraties humaines il est question de la profondeur et de la richesse du génie humain. Qu'il s'agisse du cosmos ou de la religion, la vérité est à l'extérieur de l'homme alors que la démocratie est faite par et pour les hommes : la loi démocratique procède de la volonté, des intérêts et

IDENTITÉ IDENTITÉ Gottlob Frege (1894) a observé que l’identité est indéfinissable: «Puisque toute définition est une identité, l’identité elle-même ne saurait être définie.» Le même (to auto , idem ) appartient à la liste des «transcendantaux» médiévaux, c’est-à-dire que, dans un autre langage, l’identité est une notion d’ontologie formelle, comme ens ou unum . Elle est transversale à tous les modes du discours; sa généralité et son abstraction sont encore plus élevées que celles des oppositions

sujet Chacun de nous a le sentiment de se connaître pleinement : la conscience semble nous donner accès à nous-mêmes, sans laisser de zone d’ombre. Autant nous ne connaissons les autres que « par conjecture » comme le dit Malebranche, autant nous nous connaissons « par conscience » ou par introspection, c'est-à-dire de l’intérieur : étant aux premières loges, il ne semble pas difficile de nous connaître. Notre conscience paraît ainsi nous donner un accès direct et authentique à notre moi, de telle

succède à celles d'Aventures d'idées par A. Parmentier et J.M. Breuvart (Cerf, 1993), de La science et le monde moderne par P. Couturiau (Ed. du Rocher, 1994), à la traduction collective de Procès et réalité (Gallimard, 1995) ainsi qu’à celle du Concept de Nature par J. Douchement (Vrin 1998) ; le corpus whiteheadien est donc progressivement mis à la disposition du lecteur de langue française. A. N. Whitehead (1861-1947) a vécu et enseigné à Cambridge et à Londres, puis à Harvard, où il a développé

nous même) ». Définition double :  « c’est la connaissance qu’a l’homme de ses pensées, de ses sentiments, et de ses actes. On distingue généralement la conscience spontanée (immédiate) laquelle renvoie à la simple présence de l’homme à lui même au moment où il pense, agit, sent, etc., et la conscience seconde (réfléchie) qui est la capacité de faire retour sur ses pensées, actions, et de les analyser, voire, de les juger ». La conscience spontanée

considère au contraire que la foi se suffit à elle-même et par conséquent n’a pas besoin d’être justifiée par la raison ; de toute façon, c’est une tâche impossible à la raison. L’aspect général du cours vient de ce que j’estime ne pas pouvoir trop me prononcer sur l’expérience religieuse, que je ne pourrais comprendre, faute de l’avoir jamais connue. De plus, ce cours est délicat, et il me semble que le premier devoir du professeur de philosophie est de chercher à ne froisser aucune conviction personnelle

La fin justifie-t-elle les moyens ? A première vue la question est embarrassante dans la mesure où elle semble paradoxale : il semble en effet évident, parce que nécessaire, que : qui, comme on dit, non sans raison, veut la fin, veut les moyens. Ou encore qu’il faille être conséquent. L’évidence, ici, est de celle que l’on peut sévèrement opposer au discours de « la belle âme » arguant, pour absoudre sa faute, de la pureté de ses intentions. Ou encore au discours des grands de ce monde, habitués

Lumières. Il reste dans l’histoire comme le père de la science économique moderne, et son œuvre principale, la Richesse des nations, est un des textes fondateurs du libéralisme économique. Professeur de philosophie morale à l’université de Glasgow, il consacre dix années de sa vie à ce texte qui inspire les grands économistes suivants, ceux que Karl Marx appellera les « classiques » et qui poseront les grands principes du libéralisme économique. La plupart des économistes considèrent Smith comme

deux étapes successives d'un même développement, la science ayant réussi là où la philosophie a toujours échoué. Il s'agit de savoir si l'on peut sauvegarder ou non une autonomie à la recherche philosophique, sans pour autant la rejeter dans un âge révolu. D'autre part, le problème des rapports de la science et de la philosophie se pose en raison d'une confusion possible de leurs domaines respectifs. Il y a, en effet, une synonymie traditionnelle de la science et de la philosophie. Les Présocratiques

morales, nous permet de nous sentir exister, d'être présent à nous même. Ainsi, on a l'idée sur nous même d'une identité qui nous est propre à chacun. Cependant, la conscience étant la seule constitutive de notre identité, sommes nous réellement objectifs sur nous même? Faut-il se méfier de sa conscience? Sommes nous réellement ce que nous avons conscience d'être? Pouvons nous voir clair en nous même? Ainsi, on peut tout d'abord dire que d'une part la conscience ne peut pas nous tromper puis que la conscience