Kant Conscience Cogito

Être moi, c’est exister pour moi, me savoir être un et unique sous chacun de mes états de conscience, et cette certitude semble accompagner chacun de mes états de conscience. Car je perçois que je perçois, je m’entraperçois et je sais que c’est moi qui perçois, que je suis. Et pour cela je semble n’avoir nullement besoin des autres, de toi. Mais être moi, c’est aussi savoir qui je suis et avoir un sentiment de cohérence interne et externe, et là certains autres peuvent au contraire apparaître comme

au caractère objectif du bien. C'est pour cela qu'il représente un relativisme radical. Tout les philosophes sceptiques sont dans le doute le plus total, ne parvenant ni à affirmer ni à nier, doutant de tout ce qui n'est pas évident. Et ont une conscience qui renonce à la vérité ou qui la recherche. Bien que le doute existait avant lui, et fut pratiqué par des philosophes sceptiques tel que Montaigne qui a écrit «  Que sais-je ? » sur une des poutres de sa bibliothèque exprimant le doute. Le philosophe

Réflexions sur l'éducation, Kant (1776-1787) Utilisation kantienne de Locke, Rousseau et Platon, Basedow, Iselin, Fichte et Franklin « Jeune instituteur, je vous prêche un art difficile, c'est de gouverner sans préceptes, et de tout faire ne ne faisant rien. Cet art, j'en conviens, n'est pas de votre âge; il n'est pas propre à faire briller d'abord vos talents, ni à vous faire valoir auprès des pères; mais c'est le seul propre à réussir. Vous ne parviendrez jamais à faire des sages, si vous

était incertain et que l'Homme était dans l'erreur, il fallait bien que celui ci qui se trompe continuellement existe, s'il se trompe, il pense qu'il se trompe, et s'il pense, c'est qu'il existe bel et bien. On appelle cette réflexion le "cogito" ( du latin Ego Cogito "je pense"), c'est l'affirmation première sur laquelle Descartes basera toutes le reste de ses déductions, la vérité ne peut se baser que sur des faits incontestables, il n'y a qu'une seule vérité pour tous. NON Cependant, et cela

des vérités définitives, donc hors du temps et immuables. Certaines propositions sont-elles vraies une fois pour toutes, ne peuvent-elles pas être remises en question ? Et au fond, que serait une vérité si elle n’était pas définitive ? En toute conscience de cause, on pourrait dire que ce n’est pas une vérité, mais une parfaite oxymore. Pourtant, l'épistémologie nous montre que les vérités d'hier deviennent les erreurs d'aujourd'hui. Loin d'être définitive, la vérité semble plutôt traversée par l'histoire

intériorité pure, cela veut dire que le monde extérieur peut seulement être considéré comme un non-moi, comme dit Fichte. Ce qui d'abord est autre pour moi, c’est le monde, l'ensemble des objets, et il semble au premier abord impossible de trouver une conscience similaire à la mienne dans la sphère des objets. Il semble donc que nous soyons d'emblée face à une opposition fondamentale, celle de l'extérieur et de l'intérieur, du monde et du moi, de l'expérience de soi et de l'expérience de l'objet, de sorte

dépassement de l’objet pour luimême : « Qu’importe ce que peut être la réalité placée hors de moi… » (5ème paragraphe). L’objet externe n’existe que dans la réalité d’un regard sur soi. La réalité hors de soi n’est que la condition du regard sur soi, la conscience de soi qu’implique l’entendement, c’est la leçon philosophique du poème : « la réalité hors de moi (…) m’a aidé à vivre, à sentir que je suis et ce que je suis » (idem). Le je « Baudelaire » est dans cette perception à travers la fenêtre d’une «

fondamentalement une dimension individuelle, puisqu’un essai ne vaut que pour un individu donné. Le champ de nos expériences semble donc se trouver entre la réalité objective et nos représentations subjectives, entre l’objet qui stimule nos sens et notre conscience personnelle, et on comprendrait pourquoi Comte et plus généralement les hommes de sciences tenteraient de s’éloigner des secondes pour se rapprocher des premières lors des expérimentations. Puis-je faire l’expérience du monde qui m’entoure, et

assurés de la fausseté d’un propos, du caractère imaginaire d’un fait. Le « je pense », écrt Kant, doit accompagner toutes mes représentations. La conscience se définit ainsi comme la présence immédiate de soi à soi. Une question s'offre donc a nous : La certitude d'avoir raison est-elle suffisante ? Dans un premier temps nou verrons la certitude en débat. Puis dans un second temps nous parlerons du cogito et de l’a priori. Cette question nous incite à considérer de plus près la notion d’évidence

l’homme ?) : * Peut on prendre conscience de soi sans prendre conscience de soi comme sujet ? * Faut il penser l’ordre social et plus précisément politique dans une perspective d’intersubjectivité ? * Individuellement comme collectivement, faut-il dire que nous soyons ou plutôt devenons-nous des sujet ? I Peut-on prendre conscience de soi sans prendre conscience de soi comme sujet ? 1)La conscience de soi antique n’est pas directement celle d’une conscience de soi antique. Et certaines