Kant Culpabilité Morale

que n'importe quoi peut-être de l'art? Comment peut-on dès lors définir l'œuvre d'art, si rien ne la distingue d'un objet quelconque? Qu'est-ce qu'une œuvre d'art ? * * * A. L'œuvre et l'idéal Dans la Critique de la Faculté de juger Kant propose une définition classique de l'œuvre d'art , à partir de l’activité créatrice qui le manifeste. L’art est humain et non pas un produit de la Nature. Si la Nature produit des effets, elle ne crée pas des œuvres. L’œuvre d’art suppose une liberté

doivent bien travailler, c’est comme çà ! ». L’ombre de l’ancienne malédiction flotte toujours sur le travail. Un arrière-fond de pensée mythique gît dans l’inconscient collectif. En Occident, le travail a été marqué par l’idée religieuse de la culpabilité de l’homme. Cet arrière-fond mythique a été plus décisif dans la conception du travail en Occident que l’héritage grec.     3) Cependant, le christianisme a été capable, tout en continuant de porter la malédiction attachée au travail, de la surmonter

coupable, notamment en le faisant souffrir physiquement par le biais de divers châtiments corporels. C’est ainsi que se définit le paradigme de la rétribution qui consiste en la punition du coupable par le biais d’une peine afflictive et infamante. Selon Kant « Le châtiment ainsi ne répare pas seulement le dommage causé, par le châtiment, le crime est vengé dans la personne du coupable »1. Par la suite, les philosophes des Lumières vont amorcer le tournant en affirmant la prédominance de la prévention sur

doivent bien travailler, c’est comme çà ! ». L’ombre de l’ancienne malédiction flotte toujours sur le travail. Un arrière-fond de pensée mythique gît dans l’inconscient collectif. En Occident, le travail a été marqué par l’idée religieuse de la culpabilité de l’homme. Cet arrière-fond mythique a été plus décisif dans la conception du travail en Occident que l’héritage grec.     3) Cependant, le christianisme a été capable, tout en continuant de porter la malédiction attachée au travail, de la surmonter

être considérée comme un facteur d'universalité et de progrès du droit. Le droit comparé nous révèle cependant une diversité étonnante des conceptions du droit et de ses rapports avec la politique, la morale et la religion. Dans d'immenses communautés humaines le droit est lié non seulement à une morale, mais à une religion. Dans le monde musulman par exemple, le droit n'est qu'une face de la religion. "Celle-ci comporte d'une part une théologie qui fixe les dogmes et précise ce que le musulman doit

répond au désir de communion humaine, de fraternité. Les grandes religions ont été les premières à considérer l’universalisme, à dépasser races, peuples, ethnies, familles en élargissant le regard humain. On peut aisément mettre en valeur le lien entre morale et espérance religieuse. Cependant dans ce mouvement d’élargissement des communautés humaines auquel les religions ont contribué, il y a eu de nombreux conflits, des guerres, etc. La constitution de communion humaine de plus en plus universaliste

des ressources fort utiles. En revanche, on peut regretter que, l’assignation du sujet « Pourquoi punir ? » au domaine du droit et de la politique une fois bien effectuée, les candidats soient souvent restés trop timides à l’égard des aspects moral et pédagogique du sujet, ou bien qu’ils n’aient que rarement évoqué les possibles approches littéraire, sociologique, religieuse, ou psychanalytique de la punition. De telles ouvertures, précisément menées, auraient permis de ne pas se limiter aux

symbolique et institutionnelle, donc économique et sociale, engendre, le principal facteur non seulement de « malaise dans la culture », l’individu civilisé souffrant tout à la fois de la frustration de ses pulsions et du hiatus entre les injonctions morales intériorisées et la violence effective des biais par quoi l’agressivité naturelle s’exprime, mais aussi d’anéantissement des efforts déployés par la civilisation pour hominiser l’homme en réfrénant, réprimant, et surtout sublimant ses pulsions agressives

nécessaire de s’organiser pour vivre en société et produire de quoi satisfaire leurs besoins. Par ailleurs, l’univers symbolique peut avoir un rôle dans la régulation sociale (c’est le cas de la religion pour Freud en tant qu’elle rend sacrées des règles morales utiles à la pacification de la vie sociale). Conclusion : La culture est donc bien une nécessité dans la mesure où sans elle, les hommes ne pourraient pas survivre, mais ces activités nécessaires à leur survie, les hommes ont la liberté de

substitué le mot « mental » à celui de « moral », que l'on employait autrefois dans les mêmes circonstances, et qui répondait mieux à l'idée d'Alain. Le « mental » échapperait à notre contrôle, tandis qu'on se sentirait plus ou moins responsable de son « moral ». Les Propos sur le bonheur, précisément, s'efforcent de montrer qu'il dépend de l'homme d'avoir de bonnes ou de mauvaises dispositions d'esprit et que c'est en quelque sorte une question de morale plutôt que de psychologie. On voit, dans