La Conscience Peut Elle Etre Lucide

famille ouvrière dans le milieu empesté de nos faubourgs ». ▪ Sand : Histoire de ma vie (1854) "Le roman serait une oeuvre de poésie autant que d'analyse." Elle prône la nécessité de "l'idéalisation du sentiment qui fait le sujet" (qui peut être sacrifiée "à la vérité de la peinture, à la critique de la société et de l'humanité même"). ▪ Camus : L'homme révolté (1951) Il affirme le désir d'unité des hommes et pense que le roman permet de trouver cette unité."Le monde romanesque n'est

consciente d'elle même accompagnée de la représentation de son but. En ce sens, le désir se distingue de l'envie qui est essentiellement physiologique, et du besoin qui est essentiellement matériel. De même le désir se distingue de la volonté, car il peut se dispenser des moyens nécessaires à l'accessibilité de son objet, que la volonté exige. Qu'est-ce que le désir ? C'est une énergie caractérisée par le manque. I- Platon (427 av. J.C. - 348 av. J.C.) : Pour Platon, le désir est Eros. Eros a

politique est l’imagination. Quelle en est la conséquence ? C’est non seulement être lucide à l’égard de l’ordre politique, mais c aussi être volontaire à l’égard de l’ordre politique. L’enjeu de la considération communauté politique n’est pas seulement théorique, mais aussi pratique : il faut nous décider au sujet du consentement que nous avons ou que nous n’avons pas donné à l’autorité politique ; Dès lors que nous sommes lucides à l’égard de l’ordre politique, dès lorsque nous comprenons que l’ordre politique

bien quant à l’appartenance à un genre qu’à une thématique.   Premièrement, il s’agit de quatre extraits de théâtre, ils appartiennent donc tous au même genre littéraire. Ce sont donc avant tout des textes faits pour être joués et regardés, plus que pour être lus. Ainsi, on peut noter la présence de didascalies, plutôt nombreuses d’ailleurs, comme généralement dans le théâtre moderne, à la différence du théâtre classique. Ces didascalies donnent des indications sur les lieux : «  une maison de

l’éducation, qui est de transmettre les connaissances, est aujourd’hui parfaitement atteint et réalisé, un manque important n’arrive pas à être rempli. Elle ne s’occupe pas de faire connaître ce qu’est connaître. L’éducation n’apporte pas tout et il faut donc être lucide sur ce qu’il nous reste à apprendre. Toute connaissance doit contextualiser son objet pour être pertinente afin que l’erreur et l’illusion ne soient pas occultés de la connaissance humaine. Nous subissons donc l’erreur et l’illusion

conforter la prise de conscience de l’échec. L’antithèse « coupable-innocent » nous montre un personnage seul, en marge du monde. Son pouvoir s’exerce encore dans la ponctuation forte, par le biais des points d’exclamation, mais il est seul et monologue devant son miroir. Le terme de « détresse », les tournures négatives illustrent cette solitude et le personnage désemparé. Il fait face à son échec : « il n’aura pas la lune », son pouvoir n’est que relatif. Cette prise de conscience prend la forme

nous rend plus capable de réfléchir que la victoire. Nous allons voir en quoi la défaite peut être intelligente si elle nous amène à réfléchir. La défaite est intelligente de part le fait que si on arrive grâce à elle à apprendre des choses, elle en devient une réussite. En effet, une défaite porte en elle une forme de leçon. Elle fait réfléchir sur le pourquoi de cet échec. Une remise en question pourra être nécessaire pour savoir peser le pour et le contre de cette expérience et ainsi de pouvoir

représentation que les uns et les autres se font du bon, du juste et du mauvais. Cette relativité montre que la plupart des hommes restent dans un état d'infantilité ou d'immaturité à l'égard du vrai. Mais ceci par intérêt égoïste. Le texte pouvait être structuré en 3 parties : 1. Le rapport établi naturellement par les hommes entre coutume et idée du juste et de l'injuste (lignes 1-5) 2. L'immaturité égoïste et ignorante des hommes (lignes 6-12) 3. Le rôle des passions humaines dans la compréhension

l’usage du mot, en l’opposant notamment à la notion d’objet (littéralement : ce qui est placé devant), et en y supposant l’existence d’une âme ou, de manière moins religieuse, d’une "subjectivité" caractérisant chaque individu. ■ Etre sujet, c’est se considérer comme un être libre et responsable, capable de rendre compte, notamment par la connaissance, du monde et de soi-même. Le Cogito cartésien constitue sans doute la première affirmation forte d’une opposition de nature entre l’extériorité et un

dérisoire de cette habitude, l'abscence de toute raison profonde de vivre, le caractère insensé de cette agitation quotidienne et l'inutilité de la souffrance ». I. Le sentiment de l'absurde. Pareille prise de conscience est rare, personnelle et incommunicable. Elle peut surgir de la « nausée » qu'inspire le caractère machinal de l'existence sans but : « Il arrive que les décors s'écroulent. Lever, tramway, quatre heures de bureau ou d'usine, repas, tramway, quatre heures de travail, repas