La Culture Est Elle Universelle Philosophie

INTRODUCTION A LA PHILOSOPHIE DU DROIT Ecrits de base : + ATIAS, Christian, Philosophie du droit, Paris, Puf, 1999. + CLAM, Jean, « La doctrine kantienne du droit. Introduction à sa lecture et discussion de ses enjeux » dans La Revue de la Recherche Juridique 21/64(1996). + DRUFFIN-BRICCA, Sophie, L’essentiel de l’introduction générale au Droit, éd. Gualino, 2013. + FRYDMAN, Benoit & HAARSCHER, Guy, Philosophie du droit, Paris, Dalloz, 2010. + ISSAOUI, Fakhri, « Amartya Sen : relecture de l’Etat

pas un fait de nature mais un fait de culture. L’esprit de la démocratie contemporaine est de voir la ressemblance entre les êtres humains : tout autre est mon « semblable » : c’est le cœur de la conscience démocratique. Il faut au XVIIIème siècle imposer une égalité naturelle face à l’égalité sociale : Déclaration des Droits de l’Homme ou encore les théories de l’état de Nature : l’Homme dispose de droits naturels. Chez les Grecs, la nature et la philosophie sont en relation : le nomos, ce sont

Nations Unies du 26 juin 1945. Au sortir de la guerre et des atrocités des régimes autoritaires et totalitaires, les vainqueurs décidèrent de stigmatiser leurs crimes atteignant à travers leurs victimes l’ensemble du genre humain. La Déclaration Universelle des Droits de l’Homme de 1948 et les Pactes de New York de 1966 reprennent l’idée qui est « un fondement de la paix dans le monde ». La dignité fait référence à une qualité qui serait liée à l’essence même de chaque homme, ce qui expliquerait qu’elle

La culture ou l’invention du sens : Introduction : - Ethymo latine de la culture: colere = “prendre soin de qqc/qqn, se rendre qqc, qqn favorable)”. Lorsque l’on pense au mot culture, cela a donné agriculture (cultura en latin), l’action de s’occuper de la terre pour en tirer des bienfaits. Celle-ci est une des premières transformations violentes du donné par l’Homme. Cultiver c’est refuser le donné, domestiquer son univers, son environnement (l’acte de domestiquer les loups est un

L’idée d’une histoire universelle du point de vue cosmopolitique de Kant Polycopié de Michèle Cohen-Halimi pour le cours LLPHI 614 Bibliographie : - J.-M. Muglioni, La philosophie de l’histoire chez Kant, PUF, 1993. - Du même auteur, un lectoguide sur le livre de Kant, 1981. Ces deux premiers livres sont utiles dans une première lecture. Pour un approfondissement, en revanche : G. Lebrun, Kant et la fin de la métaphysique, Armand Colin, 2003. F. Proust, Kant et le ton de l’histoire, Payot, Y.

Comparative Literature, Princeton, Princeton University Press, 2005, 296 p., 28,95 $. L'auteure du livre : Emily Apter est professeure de littérature comparée à la New York University. Elle dirige la traduction anglaise du Vocabulaire européen des philosophies (Le Seuil, 2010) et prépare un livre intitulé Against World Literature? On the Politics of Untranslatability. Elle est aussi l’auteure de « Untranslatables: A World System » (New Literatery History, vol. 39, no 3, été 2008) et de « Translation

à une des subdivisions de l’homme ? C’est un texte polémique qui critique la version universelle de l’homme donnée par les européens. Il ne s’agit pas définir l’homme par sa couleur mais par son histoire. Argumentation : - Argument historique : la traite des nègres. - Concession : situe la thèse adverse pour mieux la contrer (dernier paragraphe). - Réfutation par la négation : « n’est pas une philosophie » ; « n’est pas une métaphysique » : marque ce que ce n’est pas pour renforcer ce que c’est

québécois. Au moment de la nomination de Charles Taylor à titre de coprésident de la Commission de consultation sur les pratiques d’accommodement reliées aux différences culturelles, je connaissais à peine ce philosophe canadien même si j’enseigne la philosophie au collégial depuis près de vingt ans. Comme tout un chacun vantait la réputation internationale de ce penseur canadien qui venait de se mériter le prix Templeton [1] et comme ce personnage serait appelé à jouer un rôle important dans l’actualité

des valeurs dominantes du moment, enseignant la désinvolture et l'humilité aux grands et aux puissants de la Grèce antique. Radicalement matérialistes et anticonformistes, les Cyniques, et à leur tête Diogène, proposaient une autre pratique de la philosophie et de la vie en général, subversive et jubilatoire. Par une dérivation du terme, on parle de nos jours de cynisme pour désigner un mode de pensée qui diffère tellement des normes établies (en particulier dans le domaine de la morale) qu'il en deviendrait

comme les autres, avant l'apparition d'un langage humain qui nous a rendu sourd au langage des oiseaux comme à la plupart de nos instincts. Nous verrons qu'il faut y voir le retour dans le langage de notre animalité perdue par le langage.  1. La culture comme négation de la nature   Dans son dernier livre Agamben reprend donc la question de notre rapport à notre animalité, non pas comme continuité mais, au contraire, dans l'écart nécessaire à nous constituer comme humains. "Ce n'est pas la conjonction