La Verité Desirable

être vrai, sont toujours des commodités pour la raison (au sens large, c’est-à-dire pour l’esprit). Ce sont certes des illusions ; pourtant, la raison ne saurait s’en passait. Autrement dit : la raison ne peut pas ne pas croire (en la validité ou vérité d’une valeur). Raison et croyance ne s’excluent donc pas. La croyance devient au contraire le mode normal de fonctionnement de la raison : il n’est pas déraisonnable de croire, tant que, pour Nietzsche, nous croyons (ou évaluons) de manière à toujours

son roman « Celui par qui le scandale arrive ». René Girard, philosophe, né en 1923, et membre de l’Académie française depuis 2005, est celui qui a en premier développé l’idée d’un désir mimétique, dans son premier ouvrage « Mensonge romantique et vérité romanesque » publié en 1961. Ce philosophe qui peut aussi être considéré comme critique littéraire appuie sa théorie sur de nombreuses œuvres telles que le Rouge et noir de Stendhal, ou « A la recherche du temps perdu » de Proust ou encore sur le

ce qui est prescrit, désigné sous le terme de fard (aussi dénommé obligatoire — wajib, muhattam— ou requis — lazim) ce qui est recommandé, désigné sous le terme de mandub (aussi dénommé préférable — mustahabb — méritoire — fadila— ou désirable — marghub fih) ce qui est indifférent (mubâh), ce qui est blâmable désigné par le terme makrûh ce qui est interdit désigné par le terme haram Dès lors, les coutumes et les conventions privées permettent d'adapter le droit: la coutume

divins » des hommes qui incarnent une sorte de parfaite adéquation à soi qui est au fond un idéal d’humanité. Perdre l’étoile de vue serait alors au fond se perdre de vue, ou perdre de vue ce principe d’orientation qui pourrait nous guider vers notre vérité propre. Tout cela suppose qu’en un sens nous commençons toujours par ne pas coïncider avec nous-mêmes, que nous avons à nous rejoindre, et par exemple à nous connaître, bref à refaire, par exemple, une unité perdue. Cela dessine des pistes de réflexion

proviennent du sentiment. Autrement dit, il s'agit de savoir si l'on atteint la connaissance de la morale « par un enchaînement d'arguments et d'inductions, ou par une sensation immédiate et un sens intérieur plus aigu, si, comme tout jugement sain de vérité ou d'erreur, elle doit être la même pour tous les êtres rationnels et intelligents, ou bien si, comme il en va de la beauté et de la laideur, elle relève entièrement de l'étoffe et de la constitution spécifique de l'espèce humaine »(p.70). Hume

pensée qui lui est propre, dès lors que je m’appréhende en tant qu’énonciateur d’un discours que je ne conçois guère autrement qu’en tant que cristallisation de ma raison à travers ma capacité à dire le « vrai ». C’est là faire transparaître que la vérité est une catégorie commune, immédiatement présente en toute parole humaine, à tel point qu’il peut s’avérer malaisé de voir de prime abord en quoi celle-ci peut constituer le caractère existentiel définitoire de notre trajectoire tant elle nous apparaît

mes désirs que l’ordre du monde », inspirée de la doctrine stoïcienne, est empruntée au Discours de la méthode (3 ième partie). Elle constitue la troisième maxime d’une « morale provisoire » que Descartes adopte en attendant d’avoir découvert la vérité, car il faut bien vivre (« je ne lasse pas de vivre ») pendant que l’intelligence est absorbée par des spéculations complexes qui peuvent occuper l’esprit pendant plusieurs années. Le problème que se pose Descartes, dans le cadre qu’une « morale

Benoist) : 2) La « méthode Machiavel » : le réalisme, « la vérité effective de la chose » «  Et comme je sais que beaucoup on écrit là-dessus, je crains, en écrivant moi aussi, d’être tenu pour présomptueux parce que je m’écarte, surtout dans la discussion de cette matière, du chemin suivi par les autres. Mais mon intention étant d’écrire chose utile à qui l’entend, il m’a paru plus pertinent de me conforter à la vérité effective de la chose qu’aux imaginations qu’on s’en fait. » Le

démontrée par un long cheminement de pensée. D'abord, pour Spinoza, le droit naturel de chaque être est strictement corrélatif à la puissance de sa nature[9]. Les « lois naturelles » n'empêchent donc que ce qui est « non-exécutable » ou « non-désirable » (Traité théologico-politique, ci-après TTP, IV). Puisque toute chose s'efforce de « persévérer dans son être » (conatus), il s'agit d'en prendre conscience afin de mieux s'y employer. Le moyen d'y parvenir réside essentiellement dans la raison

discernement, comme le propose Cicéron dans De l’amitié : « Posons comme règle absolue que nous ne demanderons jamais à nos amis de faire quelque chose de mal et que nous opposerons un refus à une demande de même sorte », ou Malebranche, dans Recherche de la vérité « un vrai ami ne doit jamais approuver les erreurs de son ami ». Selon Aristote, l'amitié est ce qu'il y a de plus nécessaire pour vivre, quels que soient l'âge et la condition; elle est le lien des cités et paraît à ce titre aux législateurs plus