Les Animaux Sont Ils Capables De Rationalité

d'un article. Cela montre à cette époque la volonté de surmonter la diversité telle qu'elle se présente à nos sens. Il existe toute sorte de façon d'être humain. Si on dit l'Homme, on vise ce qui est commun aux hommes et aux femmes. L'Homme est un animal qui possède le logos : la parole et la raison. Avec Platon, la philo cherche à penser le juste tel qu'il doit être reconnu par tous les Hommes. La philo dégage ce qui doit être reconnu pour tous comme bon. L'Homme de la philo est l'Homme tel qu'il

accompli l’art militaire en 1945 : la bombe atomique n’est pas que le perfectionnement ultime des bombardements massifs. Son invention, et sa mise en œuvre a déclenché un mécanisme stratégique aboutissant à l’accumulation d’un potentiel destructif capable d’annihiler l’humanité. La guerre signifiant, pour l’opinion publique et dans l’ordre du symbolique, l’anéantissement total, elle se voit paradoxalement oblitérée par un dispositif d’armement dont la nature devient strictement dissuasive. En effet

par nous comme une source de satisfaction. Cela suppose, en analysant chaque composant de cette relation : un être dont les impulsions peuvent se fixer sur un objet ; un être doté d'une sensibilité et d'une faculté de représentation ; un être capable d'évaluer la satisfaction que peut lui procurer un objet et qui peut également déterminer quel est l'objet qui le satisfera (mais nous verrons quelles difficultés cela présente souvent) ; une évaluation de l'objet, évaluation qui implique nos facultés

L’ambiguïté dans la sociologie de Bourdieu qu’il confère à l’action : Tantôt, l’action n’est rien d’autre que le reflet des habitus ; tantôt, l’action est le déploiement d’une stratégie (cette dernière idée renvoit à l’idée d’un acteur qui serait capable d’établir une réflexion, une distance). Le terme d’acteur est très peu utilisé par Bourdieu. Il utilise plutôt le terme d’agent, qui renvoie à la première définition de l’action (reflet de l’habitus). L’agent n’agit pas, il est agit par l’habitus

production. Passage d'un mode à un autre complexe, différent pour chaque société. C'est pourquoi M, qualifié (à juste titre de révolutionnaire) ne prône pas la révolution n'importe où et n'importe quand. Il faut d'abord élaborer une argumentation solide capable de lutter contre la pensée dominante. La méthode sociologique : la recherche de lois de fonctionnement du social S'inspire des sciences « dures » : refus d'expliquer les faits sociaux en terme de motivations ou de projet individuels adoption d'une

les mécanismes fantasmatiques du politique qui concrétisent l’éventualité destructrice de l’État. Aussi faut-il se demander si le génocide appartient en propre à une terrible modernité du XXe siècle ou à la substance de l’État. La question de la rationalité folle ou de la logique irrationnelle du génocide repose le problème du mal radical et du mal politique : dans la réinvention du politique à travers les pratiques génocidaires, l’existence et l’identité de l’État se redéfinissent hyperconflictuelles

des siècles précédents, combinées entre elles : l’évolutionnisme et la complexité. Avec les théories de l’évolution, on rompt avec une vision du temps immobile et immuable, achevé, parfait. En biologie (Buffon, Lamarck), on révèle que des espèces animales et végétales ont disparu, que la terre a changé, puis, avec Darwin, que les espèces se sont engendrées progressivement à partir d’une petite souche de vie. En philosophie, Nietzsche vient faire exploser les mythes de l’absolu établis par Platon et

leur volonté est radicalement indépendante du déterminisme à l’œuvre dans la nature. En effet, s’ils n’étaient pas libres, alors leurs existences seraient aussi nécessaires que tous les phénomènes naturels, aussi nécessaires que les comportements animaux. L’existence de la conscience morale permet donc de justifier pratiquement la croyance en la liberté humaine. 2.2.2. Le déterminisme universel est la position philosophique qui soutient que tous les phénomènes, y compris les phénomènes humains

portrait idéal typique de la modernité par rapport aux sociétés traditionnelles. Toujours à ces oppositions typiques, on observe une hiérarchie dans les sociétés traditionnelles. A quoi s’oppose l’égalitarisme moderne ? A la tradition on opposerait la rationalité. Dans le même genre, à la religion on opposerait la science. A la contrainte on opposerait la liberté. Au holisme des sociétés traditionnelles, on opposerait l’individualisme des sociétés modernes. Ces oppositions sont parfois caricaturales car

pourrons comprendre comment l’éthique doit pouvoir y remédier. La première conséquence néfaste de la mort de Dieu consiste à y voir une ouverture à la violence. Afin d’avancer cela, il faut donner à la religion un rôle de catalyseur social capable de la canaliser, voire de l’empêcher. C’est la thèse soutenue par René Girard dans Des choses cachées depuis la formation du monde. L’idée de Girard est que toute société fonctionne sur la base d’une « crise mimétique »[17] consistant en un conflit