Les Desir Et La Vertu Selon Descartes Commentaire

s’il se ramène à une affaire de chance ? Mais cette voie est celle de la superstition. Les philosophes de l’antiquité ont cherché au contraire les conditions personnelles, et néanmoins rationnelles, de la réalisation du bonheur : cela s’appelle la vertu. C'est ainsi que nous rencontrons le concept du Devoir. Faut-il faire son devoir, faut-il faire le bien, fait-il être quelqu'un de "bien" pour "réussir sa vie" et ainsi être heureux, ou au moins mériter d'être heureux ? L'éthique des Anciens se présentait

implémenté en lui. Il défendra d’ailleurs cette idée dans le premier chapitre de l’Histoire naturelle de la religion, afin de se couvrir d’emblée face aux menaces – terribles – que son livre fait peser contre lui. En effet, si l’on peut défendre l’idée selon laquelle la justice n’existe pas en dehors des hommes et qu’elle se fait jour au cours du développement historique de la société, il en va tout autrement de la religion. Dire que la religion existe comme phénomène historique, qu’elle peut être examinée

peuvent être absurdes), mais ce sens est contradictoire. De même quand un homme se jette sabre au clair contre un nid de mitrailleuses : son acte peut bien avoir un sens, et même il en a sans doute un, mais il n'en sera pas moins jugé absurde "en vertu de la disproportion qui existe entre son intention et la réalité qui l'attend, de la contradiction que je puis saisir entre ses forces réelles et le but qu'il se propose". Qui dit absurde dit donc dualité, rencontre (mais rencontre impossible ou paradoxale)

Commentaire de texte : Hume, Traité de la nature humaine, livre II « les passions », troisième partie, section III « sur les motifs qui influencent la volonté ». INTRODUCTION Le concept de raison pratique a évolué au cours de l’histoire et notamment le tournant qu’a représenté l’avènement de la modernité. David Hume est un penseur clé de cette période. Alors que Descartes avait ouvert la voie du doute fondateur, Hume, rejetant tout rationalisme et tout intellectualisme, tire toutes les conséquences

philosophie et la science. Certains hommes détournent cet événement pour s’octroyer du pouvoir ou de l’argent. II) Les dangers de la parole Un groupe d’hommes nommés les sophistes font un usage dénaturé du logos et trahissent d’une certaine façon le désir de connaissance et de vérité des premiers penseurs. Ils ont beaucoup influencé la vie des cités grecques et cette influence va révéler un pouvoir dangereux du logos. En effet, les sophistes circulaient de cité en cité pour « vendre » leur savoir à

| ------------------------------------------------- Les figures de style les plus utiliséesIl n’est désir plus naturel que le désir de connaissance. Montaigne « Rien n’est vrai que ce qu’on ne dit pas... », Jean Anouilh, Antigone, 1944 Les poèmes de Pierre Perrin | T | out d’abord, rappeler que nombre de ces figures de style font partie du vocabulaire courant. C’est le cas des mots tels que ‘comparaison’, mais aussi ‘métaphor[iqu]e’, ‘paradoxe’ et même ‘chiasme’. Passer à côté de ce que

restreindre. Précisément, même en limitant les Pensées à la liasse « La raison des effets », on ne saurait dire que telle ou telle notion du programme de philosophie de nos classes terminales en est absente. Il existe par conséquent une véritable vertu formatrice de l’étude suivie de l’œuvre. Dans les Pensées, Pascal aborde ainsi les notions au programme de nos classes terminales, et plus particulièrement la religion, réfléchie philosophiquement, la politique, l’existence et le temps, la matière

sententiaire. Il rédige durant cette période un commentaire des livres d'Isaïe et de Jérémie (Super Isaiam et Super Ieremiam), ainsi que le De ente et essentia (1252). Comme bachelier sententiaire, il commente le Livre des Sentences de Pierre Lombard, devenu le manuel des études théologiques à l'université de Paris depuis le début du xiiie siècle. Thomas d'Aquin en fait le commentaire, en deux ans, durant son enseignement de bachelier sententiaire. Ce commentaire (Scriptum super libros Sententiarum) est

partir de Descartes, et mener cette belle doctrine jusqu'à Spinoza. C'est le moyen de ne pas tomber dans la philosophie scolaire et de réveiller l'homme dans le lecteur. Pénétrez-vous donc de l'esprit des Méditations, en considérant surtout ce qui a pu effrayer Descartes lui-même, et le renvoyer aux mathématiques, cent fois plus faciles, où le courage est suffisant de même qu’à la guerre. Je vais considérer d'abord la présence de Dieu, si évidente dans les Méditations. Concevez Descartes s'enfonçant

travers l’analyse de Kant qui situe l’individu dans une certaine pratique du monde, à savoir non pas dans une patrie mais bel et bien dans la terre, comprise dans toute sa globalité. Le citoyen est ainsi chez lui où qu’il se trouve : « cosmopoliter, selon l’expression de Louis- Sébastien Mercier, c’est parcourir l’univers ». Etre citoyen du monde revient à reconnaître l’autre comme soi-même, indépendamment de sa nationalité, de ses confessions ou de son origine. Sur ce point, le langage joue un rôle