Les Limites De La Conscience

L'idée, c'est qu'en un sens non : en effet dans tout acte de conscience il y a, outre la conscience de l'objet, la conscience (de) soi qui accompagne seulement la conscience de l'objet. Ce n'est pas une conscience du même genre. Le soi est vu « du coin de l'œil » alors que l'objet est vu « de face ». Cette distinction permet notamment d'éviter une régression à l'infini (si je sais que je sais, alors je sais que je sais que je sais, etc.). On peut donc distinguer le moi empirique et le sujet transcendantal

Le sujet La conscience de soi La conscience de soi est-elle connaissance de soi ? Pascal, Pensées Introduction Dans le paragraphe des pensées consacré à la question qu’est ce que le moi ? Pascal conduit une analyse de cette notion de moi et pose le problème suivant : le sujet peut-il devenir objet de connaissance ? Comment peut-on le définir ? Le fil conducteur choisi est celui du sentiment amoureux car celui-ci est par principe exclusif et ne s’adresse qu’à un être singulier. Autrement dit

l’emprisonnement. On peut donc dire que la liberté c’est le fait de pouvoir ne pas être empêché d’une quelconque action. Quant à l’expression « aucun obstacle » elle peut être d’une part matérielle mais aussi abstrait dans ce cas « l’obstacle » limite une action de plusieurs façons, elle peut être d’ordre politique, moral ou physique. Et elle doit se différencié d’une contraintes Dans ce cas est-ce que l’on peut être libre tout en étant emprisonné ? Peut-on être libre sans pour autant avoir

Le désir est-il illimité ? Le désir ne revient pas à « son objet ». Cette limite, l’objet où il s’achève, n’est justement pas une limite au sens usuel car il n’est désirable que s’il disparaît en tant que simple objet externe. Il faudrait que l’objet ne cesse pas d’être désirable pour qu’il soit l’objet du désir. Le désir se définit donc plutôt par la transgression de tout objet. Non parce qu’il passe d’objet en objet, toujours insatisfait, mais parce que son objet devient illimité. Le désir

CONSCIENT / INCONSCIENT / PRECONSCIENT / SUBCONSCIENT         Accession à la conscience   Il faut bien savoir que le nourrisson ne se vit pas distinct de sa Mère, et donc qu'il n'a pas conscience de son propre corps. Ce n'est que progressivement qu'il va prendre conscience de lui-même, et intégrer les limites de ce corps qui est à lui et différent des Autres. Il distinguera ainsi ce qui est de l'ordre du Moi et ce qui ne l'est pas (accès aux

Socrate affirmait déjà dans l’antiquité « connais-toi toi-même ». La conscience est ce qui définit chacun d’entre nous, tel un miroir reflétant nos faits et gestes. Cependant, avec une émotion telle que la colère, ou encore la jalousie, on constate que parfois nos réactions peuvent allez a l’encontre de ce que nous pensons être ; « je n’étais plus moi-même ». Alors, avons-nous conscience d’être ce que nous sommes vraiment, ou la conscience de soi n’est-elle pas qu’une simple illusion ? Et si parfois nos

manières de penser, ce qui nous rend plus libres, donc moins confinés dans nos propres idées. Ensuite, la philosophie nous permet de prendre conscience de nos limites et nous amène ainsi à les repousser. Nous ne pouvons décider de repousser nos limites, qu’elles soient d’ordre social ou personnel, que si nous en prenons d’abord conscience et cette prise de conscience passe par la philosophie et ses nombreux questionnements. Il est évident que nous ne pouvons être totalement libres de nos actions en société

sur nos besoins physiologiques, nos comportements instinctifs ou soient disant naturels. Nous décidons en conscience que notre esprit gouverner notre corps et prendre le pas sur nos instincts, nos humeurs, nos reflexes naturels, nos peurs, etc…La raison nous éloigne de nos comportements primaires pour nous permettre de prendre du recul, relativiser et ainsi nous atteignons un niveau de conscience supérieure. L’équerre symbolise aussi la rigueur, le respect des règles, des normes imposées par autrui

vue de la conscience, ainsi l’impossible irait au-delà de l’existence humaine, toutefois aimer essaye de transgresser la limite du possible, donc de la conscience. Si aimer est le possible le plus lointain, lorsque j’aime il semble que je cherche à m’oublier, à disparaitre de moi-même. La recherche de se débarrasser de ma conscience, relève encore du moi, donc de ma conscience. S’il est vrai que je pense, donc je suis, ce qui suppose que le « je » relève toujours de ma conscience, or cette

dont le héros est conscient selon Camus. On peut dès lors se poser la question suivante : le tragique repose-t-il sur la conscience que le personnage a de son sort ? Nous verrons en quoi la vision du tragique de l’existence selon Camus est « véridique » pour ensuite en montrer les limites. Selon Albert Camus, une situation n’est tragique que si le héros en a conscience; on peut confirmer cette théorie en ce basant sur certains des textes du corpus, par exemple dans Antigone de Sophocle, Antigone