Les Vertus Le Devoir Le Bonheur Chez Kant Et Aristote

profitent donc qu’à minorité; influence du droit par reconnaissance des droits sociaux (lois 3ème République + préambule Constitution 1946). Troisième mouvement dans retour à individu mais cette fois individu incarné = droit à la différence ou au bonheur. Importance croissante des droits fondamentaux à cause place Conseil Constitutionnel CEDH. La reconnaissance de ces droits reste très générale mais entraîne des conséquences très concrètes. Du droit au respect de la vie privée (art. 8 CEDH), la

position plus forte, moins amateur, et qui ait moins de goût pour la subtilité. • Le respect : le vouloir pose sa limite dans le respect de la personne comme fin en soi. L’expérience d’autrui et sa reconnaissance relèvent du devoir être : la personne est irréductible, irrécusable. Pour moi dans son existence, elle devient en soi comme valeur dans l’humanité comme règne des fins sous lequel elle est membre souverain de la communauté éthique. Le respect est certes distance, il

politique est une forme de rencontre entre les grands textes, les grands auteurs. C’est la rencontre entre la pensée et de l’autre côté un objet qui semble essentiel, la politique. Bien des auteurs ont défini l’Homme comme un « animal politique » (Aristote). En général, ces auteurs se sont définis contre les anciens. La politique n’est pas le naturel de l’Homme. La perspective que prendra Machiavel est anti-aristotélicienne. Nous allons travailler des textes assez abstraits, mais qui traiteront

2, Quatrième partie, chapitre 7, p. 444, coll. Folio-Histoire Texte 4 Agitation démocratique Tocqueville explique ici pourquoi les américains se montrent si inquiets au milieu de leur bien-être. « Démocratie » ne rime donc pas forcément avec bonheur : « On s’étonne d’abord en contemplant cette agitation singulière que font paraître tant d’hommes heureux, au sein même de leur abondance? Ce spectacle est pourtant aussi vieux que le monde; ce qui est nouveau c’est de voir tout un peuple qui le donne

Sixième leçon : Le Tombeau Septième leçon : Le filet de Vénus Huitième leçon : L'amour Neuvième leçon : La dialectique intime de l'ambition. Dixième leçon : Les comptes de l'avare Onzième leçon : Pourquoi le faire ? Douzième leçon : La vertu intellectuelle Treizième leçon : L'obstination héroïque Quatorzième leçon : L'abdication Quinzième leçon : Platon, le janséniste sans Dieu Seizième leçon : La religion secrète Alain (Émile Chartier) (1868-1951)

inaugurale, il met au jour les raisons du choix du Contrat Social comme œuvre proposée à l’examen collectif. Comme chaque année (on trouvera également sur le site des comptes rendus des stages des années précédentes : 2004-2005 : Aristote, Ethique à Nicomaque ; 2005-2006 : Kant, Critique de la Faculté de Juger ; 2006-2007 : Platon, Euthyphron), les critères retenus ont été la radicalité du questionnement philosophique rencontré dans l’œuvre, ainsi que l’empan de l’œuvre sur les notions au programme.

droit par reconnaissance des droits sociaux (lois 3ème République + préambule Constitution 1946). * Troisième mouvement dans retour à individu mais cette fois individu incarné = droit à la différence ou au bonheur. * Importance croissante des droits fondamentaux à cause place Conseil Constitutionnel CEDH. * La reconnaissance de ces droits reste très générale mais entraîne des

fond, chez Machiavel on a une approche très clinique de la réalité politique et humaine. En un certains sens, on peut comprendre que René Aron (philosophe contemporain) dise que Machiavel peut être considéré comme le fondateur de la science politique, car il a une approche totalement scientifique de la réalité. Pour Machiavel la question n’est pas de savoir si c’est bien ou mal, ce qui l’intéresse est de savoir si cela peut fonctionner. La réflexion sur la « virtu » Il ne s’agit de la vertu au

désir et besoin semblent être en opposition sur quatre points : 1. D'un côté, le besoin apparaît comme un manque dont la satisfaction est nécessaire à l'équilibre ou au bon fonctionnement d'un organisme. Nécessaire a donc ici le sens que lui donne Aristote dans "sa" Métaphysique (V, 1015 a 20) : "Nécessaire se dit de ce sans quoi, pris comme condition, il n'est pas possible de vivre". De l'autre côté, le désir apparaît comme contingent, càd qu'on peut choisir de le satisfaire ou de ne pas le satisfaire

«dogmatisme[8]» jusqu'au «relativisme[9]», toute l'histoire de la métaphysique[10]. Inaugurée par Aristote, la métaphysique est reconstruite par Descartes sous le nom de philosophie première (prima philosophia). Confiante, à l'instar du dogmatisme platonicien, dans la possibilité d'atteindre une vérité absolue, la théorie métaphysique de la connaissance connaît une «révolution copernicienne» avec Kant, fondateur de la philosophie critique, qui l'oriente désormais vers le relativisme. Sans négliger