Monde Sensible Monde Intelligible

croit qu’il n’existe qu’un seul monde. D’autre part, il y a l’immortalité de l’âme ; Platon dit que le corps est mortel et qu’elle possède une âme immortelle. Selon Démocrite, l’âme serait mortelle puisqu’elle est composée de matière. Somme toute, la philosophie de Démocrite s’oppose totalement à celle de Platon. Premièrement, la philosophie moniste de Démocrite s’oppose à la philosophie dualiste de Platon puisque Démocrite suppose l’existence d’un seul monde matériel composé d’atomes. Elle

démarche ésotérique. Cette voie intérieure échappe à la connaissance rationnelle, seule la connaissance intuitive-la gnosis- permet d’en percer les mystères. Dés lors, il va cheminer dans un monde intermédiaire qui n’est ni le monde sensible –la matière, le corps-, ni le monde intelligible-l’esprit-. Ce monde intermédiaire, c’est l’Ame. Exposé à la Perfection, (d’où le nom de Respectable Loge de Perfection), il mesure l’ampleur de la tache : établir un pont entre la relativité de sa condition et

sortie de la caverne, c’est-à-dire le passage du monde sensible, symbolisé par la caverne, au monde intelligible, symbolisé par le monde du jour, permet à l’homme, anciennement prisonnier de croyances qu’il pensait détenir comme vérité, d’accéder à la connaissance, au Savoir. En effet, le soleil donne forme aux êtres et aux choses, ce qui n’est pas vraiment le cas du monde sensible, qui n’en offre qu’une copie imparfaite. Mais sortir du monde sensible n’est que le début ; ce n’est pas encore le plus

connaître les sources. Pour Platon, les choses sensibles, c'est-à-dire le monde terrestre, ne sont pas la réalité véritable ; ce n'est qu'une apparence, une ombre, une copie des choses intelligibles, seules vraies, seules réelles ; le monde sensible est aperçu par les sens ; le monde intelligible est perçu par la raison, et l'oeuvre de la philosophie consiste à dégager la raison des apparences sensibles pour la tourner vers les réalités intelligibles, que Platon appelle les idées. La célèbre allégorie

qui donne à l'homme la connaissance de ce qu'il est selon l'expérience. Ce livre a pour but d'établir un principe suprême de la moralité. I. Passage de la connaissance rationnelle commune de la moralité à la connaissance philosophique Dans le monde, seule la bonne volonté peut être tenue pour absolument bonne. Ainsi, l'intelligence et les autres talents peuvent être funestes si la volonté qui doit en faire usage n'est point bonne. De même, la fortune - la "chance" - engendre une trop grande confiance

puissance, et d’autre car les formes sensibles qui nous apparaissent sont soumises au changement permanant car elles apparaissent dans l’espace et dans le temps. Cela implique donc qu’il nous est impossible de donner l’identité d’une chose indépendamment de ce que je perçois à un moment donné. La perception n’est donc pas suffisante pour être en accord avec la réalité. Pour avancer vers la vérité il faut donc se détourner de la perception que nous avons des objets sensibles de façon à se libérer des impressions

réside dans le monde intelligible (qui est compréhensible), dans l’idée du bien, auquel il n’est pas possible d’accéder que progressivement. Afin d’expliquer clairement l’idée de Platon nous étudierons tout d’abord ce que représente le monde de la caverne, puis la montée progressive vers le monde extérieur et l’accès à la vérité puis nous conclurons Le monde de la caverne : Dans ce texte l'auteur soutient le fait que le savoir, la lumière ne sont pas accessible à tout le monde car les hommes

au concept rationnel de la liberté, en tant qu’il est un concept transcendant, il faut pourtant qu’au concept (de la causalité), que nous donne l’entendement, et pour la synthèse duquel le premier exige l’inconditionné, soit donnée une intuition sensible, qui en assure d’abord la réalité objective. / Or, toutes les catégories se partagent en deux classes : les catégories mathématiques, lesquelles se rapportent uniquement à l’unité de la synthèse dans la représentation des objets, et les catégories

laquelle cette multiplicité trouve sa raison d'être, une réalité non perçue faite d'idées, d'essences plus réelles que ce que l'on tient généralement pour réel. Puis, émerge à un moment donné, chez Platon, l'idée de la possible explication du monde par les mathématiques, idée qu’avait déjà transmise Pythagore. La théorie des Idées apparaît pour la première fois dans le dialogue intitulé Le Cratyle (Cratyle fut un disciple d'Héraclite et le premier maître de Platon), dialogue qui commence

Platon met ici en scène un discours entre le très connu Socrate et Glaucon. L’allégorie de la caverne est une représentation imagée de notre monde « réel », « visible ». La condition de prisonnier est en réalité celle de l’homme qui « ne se pose pas de question », la condition de l’homme libéré est à interpréter comme « la montée de l’âme dans le monde intelligible », c'est-à-dire l’exercice de la pensée, de la volonté de savoir et de la découverte du but ultime que constitue le souverain Bien. Le retour