Monde Sensible Monde Intelligible

mimesis - Hegel : le beau est une création de l'esprit - De Vinci : la peinture doit imiter la nature - Kant : le jugement esthétique a une portée universelle - Bergson : L’Art est révélateur / l’artiste voit mieux que nous “la multiple splendeur du monde” (Han Suyin) - Albert Camus: servir ceux qui subissent l'histoire : assigne à l'artiste une mission morale - Kant : La nature inspire le génie “Génos” = né ainsi - Nietzsche: le génis s’acquiert par le travail et l’effort et les deux forces créatrices

l’esprit. La Belle âme représente la conscience selon Hegel et cette conscience se perd dans le monde : c’est une mauvaise extériorisation. Cette belle âme vit donc dans une fausse splendeur d’après Hegel, car elle vit dans des chimères et dans l’illusion étant donné qu’elle est sa propre représentation du monde. Il lui manque la force d’agir elle-même dans le monde et d’être une représentation objective du monde. La Belle âme se dissous, elle n’est que poussière. 2. La notion d’effectivité chez Hegel

ne pourrions rien connaître du monde. Voir se résume-t-il uniquement à la vue à proprement parler? Mais souvent ne sommes nous pas abusés par nos sens, en ayant la sensation que notre vue est erronée? Le savoir peut il s'appuyer sur les apparences ? Le savoir se réduit-il seulement à des expériences vécues ou des connaissances empiriques C'est donc que la vue seule ne nous permet pas de tout "savoir"? Alors, que faut-il lui adjoindre pour acquérir sur le monde qui nous entoure des connaissances

L’expérience cartésienne, une approche spirituelle de la liberté 1° Une connaissance de la liberté 2° Les conditions de son universalité 3° De la possibilité du doute face à l’irrécusable expérience. III La conception kantienne, une approche sensible de la liberté 1° De la catégorie de causalité à la liberté 2° La Canon de la raison pure. 3° L’inconditionnement de la raison Conclusion : Fin de l’opposition cartésienne à la pensée kantienne Intro : Nous ne naissons pas libre, puisqu’à

point du monde que je pressens, elle prépare et traduit ce monument de l'éloquence physique, où paraitra le jour qu'elle désire, partout ailleurs enseveli... Poésie et voyage sont d'une même substance, d'un même sang, je le redis après Baudelaire, et toutes les actions qui sont possibles à l'homme, les seules peut-être utiles, les seules qui ont un but. Je me suis égaré, si tant est que la vérité que j'appelle contredise de tels arguments. J'opposais d'ailleurs au concept la réalité du sensible, c'est

Kasthuri Manoharan La vie après la mort est-elle rationnellement justifiable? Depuis que la monde existe, une question se pose et ne cesse d’intriguer les humains. La mort a toujours été un sujet à réflexion. Existe-t-il vraiment une vie après la mort? Évidement cette question ne peut pas être répondue par un simple oui puisqu’il n’y a aucune preuve crédible de croire à une survie. Et il n’est pas possible de répondre par un simple non non-plus car les idéologies de nos ancêtres comme

3.  Philosophie et religion Ici apparaît aussitôt un problème : comment Averroès peut-il être à la fois musulman et aristotélicien, juriste traitant d’obligations fondées sur un texte révélé et philosophe pour qui le monde est éternel ? Averroès s’explique sur ce point, notamment dans son Fasl al-maqal ( Traité décisif   ). Il n’y a pas de contradiction entre la philosophie et la loi divine : celle-ci, au contraire, appelle

la vue même, est aperçu par cette vue. [508 c – 509 d] Le soleil éclaire les objets visibles ; le bien, les objets intelligibles. Le soleil est le fils du bien, le bien l’a engendré à sa propre ressemblance. Il est dans le monde visible, par rapport à la vue et aux objets visibles, ce que le bien est dans le monde intelligible, par rapport à l’intelligence et aux objets intelligibles. Le soleil est ce qui permet de distinguer nettement les objets. Dans la nuit, à la lumière d’un flambeau, on voit

simulacres, c’est-à-dire d’artifices trompeurs comme Platon l’a soutenu dans le livre X de La République (598b) ou dans Le Sophiste (234b-c). Le modèle imité par l’art en général selon Platon est soit une réalité intelligible, par exemple l’Idée ou la Forme du lit, soit une réalité sensible, le lit fabriqué par l’artisan. Ce dernier imite ou représente l’Idée ou la Forme du lit. Le peintre ou l’artiste imite le lit de l’artisan. Il imite une imitation : voilà le simulacre. L’artiste ne peut pas se

révélées, s’étonne de ce qu’il lit dans la Bible. Si l’homme est au cœur de la création, c’est qu’il n’est pas qu’un corps dominé par les sensations, mais aussi un esprit qui possède des idées. L’homme est un être avec une double dimension, sensible et intelligible. L’usage du je est d’autant plus important, qu’il permet, aux yeux de notre auteur, de constituer une unité, face aux changements du corps et des sensations. Kant entend faire primer la représentation, peut-être idéaliste mais pratique,