Mythico Religieux

traverser harmonieusement l'épopée évolutive qui conduit de la nouveau (!) - née à la femme dite adulte..Et pourquoi donc cela ? Parce que, pensons-nous,certaines interprétations des phénomènes corporels et certaines données de notre héritage mythico-religieux demeurent, au niveau de notre inconscient collectif ,d'une vivacité têtue...Nous aimerions proposer ici,à titre d'illustration,quelques remarques à propos de deux lieux communs suscités ,tôt ou tard ,par tout débat de fond consacré au problème

papiers en ordre plutôt qu'en désordre. Nous aimons, de façon générale, nous repérer dans un ordre social, historique, naturel, cosmique. Les notions d'ordre et de désordre relèvent du discours pratique, éthique, politique, voire mythique et religieux. Elles semblent être plus normatives que descriptives; et avoir plus de valeur que de réalité. Or est-on en mesure de donner aux notions d'ordre et de désordre un contenu objectif, une valeur de vérité descriptive, "scientifique", indépendamment

jamais auparavant constitué une enclave sacrée, comme il en existait un certain nombre en Arabie. L'espace sacré mecquois n'était qu'un espace sacré parmi d'autres et ne constituait pas une exception. Il ne s'agissait en aucun cas du point focal religieux vers lequel auraient convergé toutes les tribus de l'immense péninsule. C'est l'islam, dans sa réussite terrestre ultérieure, qui a assuré la promotion de La Mecque comme lieu sacré par excellence, dans son cadre arabique puis à l'échelle de l'empire

mort de Dieu, l'élan vital de Bergson, la pensée prélogique, la découverte de l'inconscient sont une tendance générale en Occident dans un contexte qui essaie d'outrepasser la dimension de la réalité pour atteindre la profondeur de l'ordre mythico-religieux. Ainsi, á c8te des religions individualistes (le dandy, le surhomme), s'installe une attitude qui s'oppose á une civilisation sans áme. Néanmoins, dans un contexte de mysticisme, si le corps de Des Esseintes se dégrade de plus en plus, le

humain. Mais, plus profondément, il a conçu cette rupture à l’intérieur même de l’homme, comme dessaisissement de ses propres représentations et des ses semblables, par la parole : l’homme nomme Eve et chaque chose. Enfin cet agencement du monde mythico-religieux, est-il besoin de le rappeler, est investi des réalités sociales et psychologiques du poète, il est anthropomorphique, c'est-à-dire qu’il répond à des questions qui sont celles de son temps sur le monde et les hommes : qu’est ce que l’homme,

prévalaient. A titre d’exemple, Xénophane de Colophon (6e siècle av. J.C.) ne cessa de dénoncer l’anthropomorphisme de ses contemporains.: «.si un bœuf savait peindre, son Dieu ressemblerait à un bœuf.» (frag. 15). Ceci étant, il fut un homme profondément religieux. Toutefois, son Dieu n’était en rien semblable aux hommes, ni par l’apparence, ni par l’esprit. Dès lors, il n’est pas surprenant qu’il se soit rendu compte que la croyance en un Dieu relevait inévitablement d’un acte de foi (cf. Abraham) et non

convient de remarquer que cette définition reste l’aboutissement des nombreuses variations qu’à connu le genre à travers le temps. Dans les sociétés primitives, le conte qui avait une signification mythico-rituelle et une fonction initiatique tenait à la réalité et au merveilleux brodés sur un fond religieux. A partir du XIe siècle, il a prit le sens d’un récit destiné à amuser ou à émerveiller et jusqu’à la fin du XVIe siècle, on ne l’a vu traiter que de sujets plaisants agrémentés de fantastique et

merveilleux. Le récit initiatique s'infléchit vers l'utopie socialiste, avec l'éloge du peuple des " travailleurs " et la contestation du pouvoir des dominants, qui comporte aussi la dénonciation de la collusion entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux, tandis que les damnés de la terre (travailleurs et artistes prométhéens s'opposant au conservatisme du Dieu biblique et des dominants) sont voués à assurer à la régénération de la vie des hommes. C'est ce que dit Tubal-Kaïn, au terme de son grand

2 Le concept de forme symbolique désigne chez Cassirer : « toute énergie de l’esprit par laquelle une signification spirituelle est attachée à un signe sensible concret et intimement appropriée à ce signe. En ce sens, le langage, le monde mythico-religieux et l’art se présentent à nous comme autant de formes symboliques particulières. »1 3 Cassirer veut élargir le champ d’investigation de la philosophie kantienne en l’étendant aux différents aspects de la culture. « Il s’agit de comprendre

A l’époque l’image st interdite pour permettre à la religion monothéiste de lutter contre d’autres religions : on ne voulait pas de représentation de dieu car il était dit incirconscrit : il n’a aucun lieu, il est infigurable. 16è : séparation religieux / profane. Image et philosophie. En latin : image = masque mortuaire ; on met déjà en rapport image et mort. Roland Barthes parle de l’image comme de la mort plate. Et pour Platon, l’image est imitatrice, elle trompe, elle détourne la vérité