Métissage De Cultures Aimé Césaire

par des dizaines et des dizaines de millions d’hommes qui, du fond de l’esclavage, s’érigent en juges. On peut tuer en Indochine, torturer à Madagascar, emprisonner en Afrique Noire, sévir aux Antilles. Les colonisés savent désormais qu’ils 1 Aimé Césaire ont sur les colonialistes un avantage. Ils savent que leurs « maîtres » provisoires mentent. Donc que leurs maîtres sont faibles. Et puisque aujourd’hui il m’est demandé de parler de la colonisation et de la civilisation, allons droit au mensonge

d'autres cultures que la sienne. Rencontrer l'autre et se frotter à la diversité des regards, c'est relativiser son propre point de vue, c'est redéfinir sa propre conception du monde et raisonner sur les valeurs qui la fondent. On est ici dans le champ de la réflexion personnelle et du jugement. Découvrir le regard que d'autres portent sur nous ouvre de nouveaux horizons et offre l’occasion d'enrichir sa réflexion en la complexifiant. Comment transmettre son histoire, son passé, sa culture ? La transmission

Sénégal en 1906 et mort en 2001. Il fit d'excellentes études qui le conduisent de Dakar à Paris où il obtint une agrégation de grammaire à la Sorbonne. Etudiant, il rencontre Aimé Césaire qui deviendra un autre écrivain célèbre, qui fera l'éloge de la civilisation noire et sera avec lui le co- fondateur de la négritude. Césaire fait surgir, en 1939, dans un grand poème, le Cahier d'un retour au pays natal, devenu depuis lors un classique majeur des littératures du monde noir, le mot « négritude »,

Civilisation de l'Universel, fédérant les traditions par-delà leurs différences. Par ailleurs il approfondira le concept de négritude, notion introduite par Aimé Césaire, en la définissant ainsi : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture ». Sommaire[masquer] * 1 Biographie * 1.1 Son enfance (1906 - 1928) * 1.2 Les années d’errance (1928) * 1.2.1 L'agrégation de grammaire

du monde ; or dans le passé, à l'époque de la colonisation, les colons se considéraient comme supérieur à ses populations qu'ils ont asservi, les africains. Par la suite il cherche à se rapprocher de son auditoire en citant a plusieurs reprise Aimé Césaire, un farouche anticolonialiste, qu'il interprète tel que « l'homme noir a le visage de tous les hommes du monde », il entend par là ne faire aucune distinction entre les hommes, peut importe leur couleur de peau, et y ajoute aucune distinction non

d’élaborer un essai de compréhension Noir-Blanc. Il voudrait mettre fin à ce cercle vicieux : complexe d’infériorité du Noir face au blanc et complexe de supériorité du blanc devant le Noir. Dans cette perspective il s’inspire du discours d’Aimée Césaire dur le colonialisme : « Je parle de millions d’hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d’infériorité, le tremblement, l’agenouillement, le désespoir, le larbinisme. » L’auteur vise donc à décomplexer tout individu quel qu’il soit

L’on ne saurait transformer un peuple pour le rendre meilleur en se servant de signes qui ne lui appartiennent pas. Les contempteurs les plus virulents considèrent le français comme la langue de l’aliénation. Ils ridiculisent les défenseurs de la culture qu’il véhicule et leurs illusions qui, si elles se réalisaient, ne feraient du Noir qu’un subalterne. Dans Le Devoir de violence, Yambo Ouologuem parle avec une ironie mordante de l’emploi du français dans une Afrique précoloniale dénaturée déjà par

l’ensemble des professeurs de l’I.L.E, Université de Bouzaréah, qui m’ont fait découvrir le monde littéraire dans toute sa magnificence. Je ne cesserai de remercier Mme Bouba Tabti qui m’a accompagné pendant ce long voyage à travers la diversité et le métissage qui caractérisent le continent nord américain. De plus grâce à ses encouragements et ses inestimables conseils, elle m’a rendu agréable l’exploration de deux littératures qui m’étaient quelque peu inconnues. Je remercie également tous ceux qui ont

littérature. Si cette dernière s’est considérablement développée à l’écrit, on peut constater que la culture orale tend à disparaître: « (…) en dépit des efforts déployés par un Bernard Dadié ou un Birago Diop en vue de recueillir cette tradition orale, le temps n’est peutêtre plus très éloigné où contes et légendes de la savane et de la forêt n’apparaîtront plus que comme les vestiges d’une culture du passé. » (Chevrier, 1999²: 7). À une civilisation de l’oralité se substitue donc une civilisation

d'intercesseurs : Michel Leiris et son Afrique fantôme, Georges Balandier et son Afrique ambiguë, pour ne citer que les plus poètes et deux proches aînés. Mais depuis longtemps déjà la tutelle n'est même plus nécessaire. C'est grâce au Martiniquais Césaire renouant avec la négritude un pacte par les Blancs brisé que toute une génération d'Africains, au témoignage d'Alioune Diop, a pu sauver son âme 3. Et qui ne se rappelle aussi le cri de reconnaissance — la voix retrouvée — poussé par la critique québécoise