Nietzsche Ego Egoisme

contrainte car, elle pense que la liberté c'est faire ce dont on a envie. D'où la maxime « la liberté s'arrête là où commence celle des autres », nos comportements seraient donc restreints par ceux d'autrui, par le respect d'autrui. Ainsi tout droit d'un ego suppose le devoir d'un alter. Les droits et devoirs sont définis par la loi. Il y a donc une certaine exigence extérieure à agir d'une certaine manière, c'est, pour reprendre le terme de Kant, l'hétéronomie. Nos actes sont donc conditionnés par des

« une autre bière ») ou bien au contraire une différence. En sommes-nous réduits à penser autrui en partant toujours de nous-mêmes ou bien est-ce que autrui m’impose au contraire l’épreuve de sa différence ? Question : Autrui n’est-il qu’un alter ego (un autre moi-même) ou bien un étranger irréductible ? D’un autre côté, je suis aussi un autre : pour l’autre, autrui c’est moi. Autrui est à la fois un objet (pour moi) et un sujet (pour lui). En tant qu’il n’est pas seulement objet mais aussi sujet

remplacer la morale par l’éducation du prolétariat et donc création d’une nouvelle morale. * Ø Critique de Nietzsche : pour lui, la morale est une des figures du nihilisme. Au sens large, le nihilisme est un mot qui apparaît à la fin du 17ème et qui ramène les grandes valeurs à rien : ni dieu ni maitre, ni bien ni beau, c’est l’anarchisme au sens très large. Dans le sens strict de Nietzsche, c’est une attitude qui consiste à nier la vie en tant que somme de plaisir et de douleur. La morale comme

remplacer la morale par l’éducation du prolétariat et donc création d’une nouvelle morale. * Critique de Nietzsche : pour lui, la morale est une des figures du nihilisme. Au sens large, le nihilisme est un mot qui apparaît à la fin du 17ème et qui ramène les grandes valeurs à rien : ni dieu ni maitre, ni bien ni beau, c’est l’anarchisme au sens très large. Dans le sens strict de Nietzsche, c’est une attitude qui consiste à nier la vie en tant que somme de plaisir et de douleur. La morale comme

INTRODUCTION I – LA COMPASSION DANS L’OPINION POPULAIRE I.1 – Ce que nous observons : I.1.1 – Au niveau mondial I.1.2 – Au niveau des sociétés I.1.3 – Au niveau individuel I.2 – La compassion dans l’histoire de la pensée : I.2.1 – Nietzsche : pour une vie sans pitié I.2.2 – Pour une éthique de l’égoïsme II – COMPRENDRE LA COMPASSION II.1 – Jésus nous enseigne la compassion II.1.1 – La parabole du mauvais riche et Lazare : Lc 16, 19-31 II.1.2 – La parabole du bon samaritain

indispensable pour accéder à soi-même 4 1. La conscience de soi requiert la reconnaissance d’autrui (Hegel) 4 2. Autrui me permet de me connaître moi-même (Sartre) 4 3. Autrui est la condition de possibilité de la conscience elle-même (Nietzsche) 5 C. Autrui est la condition de possibilité de toute connaissance 6 1. Autrui structure mon « monde » 6 2. Autrui est la condition de possibilité de la science 6 II. Les rapports concrets aux autres 7 A. La détermination du

mal vient des créatures (libre arbitre) 24 c. Dieu n’est pas cause des détails 25 Conclusion 25 C. L’aliénation religieuse (Marx, Nietzsche, Freud) 26 1. Paradoxes éthiques et esthétiques 26 2. La religion est un instrument d’aliénation et de domination sociales (Marx) 26 3. La religion est négation de la vie (Nietzsche) 27 4. La religion est la névrose de l’humanité (Freud) 29 III. La fin de la religion ? 29 A. « Dieu est mort ! » 29 B. Le désenchantement

absolue), comme si tout le reste n’était pour elle qu’un moyen d’assurer sa propre subsistance. La conscience de soi désirante surgit comme une singularité absolue revendiquant le droit exclusif d’exister au détriment de tout le reste. Enfermée en son égoïsme naturel, elle s’apparaît à elle-même comme le tout de la vie, et les autres individualités vivantes ne sont pour elle que des moyens de survie. On peut dire ainsi que l’individualité s’est détachée de la vie universelle, qu’elle se pose et s’affirme

monologue. Et quel nom donner en effet à ce double qui partout me tient compagnie, me suivant ou me précédant, et pourtant me laisse seul avec moi-même ? Quel nom donner à celui qui est ensemble moi-même et un autre, et qui n’est pourtant pas l’alter ego, l’allos autos aritotélicien ? Qui est toujours présent, partout absent, omniprésent, omniabsent. Car le moi n’échappe jamais à ce tête-à-tête avec soi… Cet objet-sujet qui me regarde de son regard absent, on ne peut l’appeler que d’un nom à la fois

cela comparable à un « instinct divin ». La morale fondée sur le sentiment naturel de l’amour de soi légitime est le meilleur remède à la morale sociale qui pousse les hommes à se travestir et se dominer les uns les autres pour faire reluire leur ego. C’est à la première qu’il faut s’en remettre pour savoir ce qui doit être fait ou non. La dernière phrase (l. 9-10) évoque le fait que les hommes fuient malheureusement leur conscience en préférant s’en remettre au jugement d’autrui, par paresse