Nietzsche Et L Ego Aurore

partagé, comme si cette volonté de réciprocité était constitutive de sa dimension humaine. 35 Mais cette dimension de réciprocité ne peut s’instaurer qu’entre deux sujets qui se reconnaissent mutuellement, qui reconnaissent l’autre comme un alter ego, c’est-à-dire un autre dans lequel on se retrouve soi-même. La relation unilatérale du sujet à un simple objet ne peut donc être satisfaisante puisqu’elle maintient l’opposition sujet / objet et rend impossible l’égalité de la relation. C’est pourquoi

est le désir d'une liberté qui se partage et qui s'enrichit indéfiniment. Au sens où tout ce qui est humain relance notre désir d'humanité et son partage. L'essence humaine du désir c'est de reconnaître l'autre comme mon semblable, comme un alter ego et en ce sens le désir est mouvement même de ma liberté. Le désir est libération. Il est humain sans être, ni naturel, ni arbitraire. C'est la raison même qui justifie notre humanité. L'humanité est naturellement désir. Avons-nous le devoir de

"Le Rêve de Maldoror", in Sur Lautréamont, Editions Complexe, 1987, Bruxelles, pp.130131. 2 J.-M.G. Le Clézio, Ibid., p.105. 1 23 5. Le Surhumain, ou l'affirmation dionysiaque Le dernier concept est le Surhumain, au sens où l’entend Nietzsche. Le Surhumain est l'humanité à venir : il constitue un dépassement de la condition humaine par l'homme dans le sacrifice de celle-ci. Le Surhomme est l'homme fort et libre, le Créateur, l'homme de la volonté de puissance et de l'affirmation, l'homme

listes de questions permettant à chacun de se faire une idée de la sociabilité, de la générosité, de la patience, du calme ou de la discrétion dont est capable autrui. Ces tests sont certes intéressant, parfois révélateurs, flattant ainsi notre égo, mais aussi très fantaisiste. A contrario, partant de mieux comprendre son exposé sur les types de caractères (huit), René LE SENNE établit avec précision et sérieux trois éléments primordiaux qui jouent leur rôle soit par leur présence, soit par

Que chacun se tienne ferme dans sa propre conscience ; Unus quisque robustus sit in conscientia sua ( Comment. in Romanos, éd. Ficker, I, 122.). On lit, dans l’Aurore de Nietzsche, une curieuse page ( Nietzsche, Aurore, trad. Albert, Mercure de France, 1919, no 68, p. 74.). Elle est intitulée : le premier chrétien. Nietzsche y retrace l’histoire d’une âme « ambitieuse et importune », d’un esprit « plein de superstition à la fois et d’ardeur » : l’histoire de l’apôtre Paul. Paul, il le montre malade

Freud, Nietzsche) ? La Vie, chez Platon, n’est-elle pas retrouvée dans la contemplation ? De la même façon, la division tripartite classique entre matérialisme -philosophie de la seule Matière-, vitalisme -philosophie de la seule Vie- et spiritualisme -philosophie du seul Esprit- ne gagnerait-elle pas à être remplacée par des ponts entre ces points de vue métaphysiques ? 11 La Force fondatrice, unificatrice, dionysiaque de la Vie, apparaît dans la Naissance de la Tragédie (Nietzsche) comme le

l’individualité de l’individu, comme les systèmes de pensée de Leibniz ou de Hegel ; d’autre part, celles qui trouvent dans l’individu et dans l’existence singulière une limite au système et au concept, comme le soutenaient Rousseau, Kierkegaard ou Nietzsche. Le concept d’individu est donc fondamental en philosophie : son enjeu est la limite même de la philosophie. 5-independance- détermination sociale et individualité L’individu désigne principalement un être vivant possédant une unité intérieure

DU TEXTE Le Journal de la rencontre avec Nadja n’est en vérité qu’une autobiographie laudative, un autopanégyrique déguisé. Le texte commence par un préambule philosophico-syncrétique délirant saturé par l’ego de Breton, précisément parce que cet ego de toute part lui échappe. Il se poursuit avec le préambule analogique où s’exprime selon Breton les « faits glissades », les « faits précipices », donnant la preuve de ce qu’il nomme le « hasard objectfif ». Si le statut de Nadja peut apparaître au

assignait la tâche d’opérer un « dérèglement de tous les sens ». En ramenant notre perception à une façon virginale de voir et de sentir (Bergson), l’œuvre d’art défait l’éducation en se plaçant « par-delà bien et mal » et toute « volonté de vérité » (Nietzsche) pour s’ouvrir à une infinité d’interprétations. Toutefois, comme l’observe Bourdieu, notre perception ordinaire n’en est pas moins le produit d’un conditionnement social qui, relayé par l’institution des musées et de la culture officielle, commande

cataclysme naturel va débarrasser les fantômes de leurs suaires. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire qu’on est complètement empêtré dans ces questions de représentation parce qu’on n’a pas pris le problème par le bon bout. C’est ce que disait Nietzsche : il faut prendre le problème par la racine et non par le bout. La racine de tout ça, c’est quand même l’androcentrisme dominant, la misogynie permanente qu’il y a dans la vraie société. Il y a un écart dans les livres de jeunesse, écart soi-disant