Peine De Mort Platon Aristote

réalité et transforme cette réalité. Ici contrairement à ce qu’on va trouver chez les modernes, il n’y a pas de scission entre la vérité et la réalité. Leçon inaugurale du collège de France : « L’Ordre du discours », Foucault : entre Hésiode et Platon : s’est opéré un nouveau partage à travers lequel la vérité s’est trouvé redéfini. L’idée sur laquelle insiste Foucault c’est que dans un premier temps avec ces rois de vérité, le discours vaut par son énonciation et donc pour pouvoir valoir, ce discours

sophistes qui croyaient tout savoir. Sa sagesse se résume dans sa célèbre formule : « je ne sais qu’une seule chose, c’est que je ne sais rien ». Socrate dira plus précisément encore que seul celui qui se sait non sage peut désirer atteindre la sagesse. Platon (428-348 av J-C), son illustre disciple est le « père » de la philosophie occidentale à travers ses dialogues qui mettent en scène Socrate. Or, ces dialogues sont souvent aporétiques (sans issue) car la pensée platonicienne suppose une limite à la

sujet intéressait les anciens, ainsi que leurs successeurs qui nous ont transmis ces ouvrages. Ces trois « économies » sont toutes l'œuvre de penseurs ou théoriciens importants dans le monde grec : Antisthène, fondateur de l'école cynique, le pseudo-Aristote, qui est peut-être un disciple du Lycée plutôt qu’Aristote lui-même et enfin Xénophon. Le fait que ces ouvrages nous soient parvenus montre l'importance de ces auteurs dans le monde grec et surtout pour les époques postérieures qui ont permis la

que grâce à celles-ci il a acquis de nouveaux savoir-faire. A l’encontre de ce que qu’expose Platon dans Le Protagoras, l’intelligence de l’homme n’est pas un don divin, car sur le plan évolutif, selon Bergson, c’est la nécessité de créer des moyens de subsistance, qui a conduit l’homme à devenir un inventeur. III°/ Du mythe platonicien à la conception aristotélicienne. Dans le Protagoras de Platon, on peut lire le mythe de Promethée et d’Epimethée, défendant l’idée selon laquelle l’intelligence

Mais peut-on penser que vivre dans la raison mène au bonheur ? Cette question a déjà été traitée par maints philosophes, mais qu’en est-il vraiment ? Durant l’antiquité, beaucoup de pensées différentes coexistaient par rapport au bonheur. Pour Aristote, c’est en vivant selon la nature humaine qu’on accède au bonheur, au « souverain bien ». Vivre dans la nature humaine, c’est-à-dire en respectant la raison qui guide les humains et la vertu. Mais il ajoute à cela le plaisir, car on ne peut accéder

se révèle à nous par l’expérience du manque Si « je désire, cad qu’il me manque quelque chose » et cela prouve que « je ne suis pas tout parfait » L’H, quel que soit sa richesse intérieure, peine à trouver en lui ce qui est essentiel pour lui. Il n’est dont pas réductible à une conscience autarcique.  Platon : Désir = manque radical, car exprime nostalgie du monde divin & plein, des Pures Idées . La vie prend tte sa valeur ds la mesure ou l’inquiétude d’1 désir inextinguible fait progresser

venant d'Aristote. L’Antiquité est une période de l’histoire correspondant aux plus anciennes civilisations, son commencement marque la fin de la préhistoire. Les historiens situent le plus souvent la limite entre l’Antiquité et le Moyen-âge à la mort de l’empereur Théodose (395 après J.-C.). On y situe des origines des civilisations, du Droit et donc de la justice. C’est notamment durant cette période que l’on voit naître différentes écoles de pensées des libertés fondamentales, particulièrement

l'entendement. À ce titre, la logique structure la connaissance du monde et ordonne l'ensemble des notions de la philosophie morale. Ce troisième domaine peut être aussi considéré comme une théorie de la connaissance. Cette division est parfois attribuée à Platon, mais elle n'est explicitement formulée qu'à partir du Stoïcisme. Une autre division, prenant en compte le fait que la physique n'est plus aujourd'hui une partie de la philosophie, consiste à distinguer seulement théorie de la connaissance et éthique

3. Approche phylogénétique (Darwin) 4. Conséquences existentielles (Schopenhauer) 5. Le désir de conservation (Spinoza) 6. La volonté de puissance (Nietzsche) 7. Le désir d'éternité (Platon) C. Le désir de mort 8. La structure kamikaze du désir 9. L'agressivité introjectée (Nietzsche) 10. La nature conservatrice des pulsions (Freud) 11. Le plaisir de se perdre D. L'indétermination du désir

laquelle nous n’avons aucune thérapie à valable, mais nous rend pas plus libre car nous ne disposons, par rapport à la maladie, ni de choix possibles ni de volonté. Mais il existait des arguments plus subtils que l’on pouvait trouver aussi bien chez Platon que chez Spinoza qui nous permettraient de remettre en question l’identification entre la conscience et la libération. Les prisonniers de la caverne, c’est-à-dire l’homme du commun, sont bien conscients de vivre ce qu’ils vivent mais, pour autant