Peut On Réduire La Conscience à La Subjectivité

proposant la mis en place d’un comité représentatif de personnes pauvres et exclues. Cette proposition visait avant tout à aider à déterminer les politiques sociales les plus conformes aux attentes et aux besoins des personnes prises en charge. Il se pose cependant le problème de savoir qui est considéré comme un exclus. En effet, le phénomène d’exclusion est sujet à débats et peut être vu sous différents angles. L’exclusion est un processus d’inadaptation aux changements sociétaux ; ce terme récent

Hume est un auteur profondément original. Sa philosophie a réveillé Kant de son « sommeil dogmatique ». En effet, l’époque de Hume est celle du XVIII ème siècle, un siècle où l’on accorde toute notre confiance en la raison. Or, la critique de Hume va porter sur les fondements du savoir : la connaissance entière se réduit à ce que l’expérience peut nous apprendre sans rien présupposer d’autre que ce qui y est donné. Réduire la connaissance à l’expérience c’est être empiriste : toute notre connaissance

la réalité du monde et la représentation que nous nous en faisons. D’où nous vient cette impression que le langage échoue parfois à traduire nos pensées ou nos sentiments ? Question essentielle, puisque la valeur de la communication se trouve ici en question. Si nous parvenons à déterminer la cause de ces imprécisions apparentes, alors peut-être parviendrons-nous à les surmonter. « Nous ne voyons pas les choses mêmes », attaque Bergson : affirmation fondamentale, et même inaugurale, de la philosophie

Appliquée à l’œuvre d’art, il semblerait que la capacité d’estimer, d’évaluer, de juger, bref d’apprécier une œuvre au sens Kantien et donc neutre du terme, relèverait d’une capacité de l’homme cultivé pleinement réalisé dans son rapport à l’art… Pourtant, ne puis-je pas « goûter » un tableau de Vermeer, un ballet de Baryschnikov, un opéra de Mozart ou encore le David de Michel-Ange, sans avoir jamais appris la peinture, étudier la danse, ou analyser la musique ou la sculpture ? Cela revient à se demander

On oppose généralement l’esprit à la matière et on entend généralement l’esprit comme une propriété spécifique de l’homme qui le rend capable d’un certain nombre de comportements et de productions. Dire que l’homme possède un esprit revient à dire qu’il possède des qualités psychologiques telles que l’intelligence, la conscience, voire l’originalité, qu’il est capable d’introspection, d’humour (avoir de l’esprit), qu’il est doté d’un libre arbitre, qu’il peut éprouver des sentiments et des passions

rien. Trop occupés à avoir, ils ont oublié d'"être". Beaucoup d'hommes sont aveugles sans le savoir. Persuadés de se connaître ils ne jurent plus que par le paraître. Ici bas si vous voulez être un grand, souvenez-vous qu'il faudra apprendre à conjuguer avoir... Les hommes se sont détournés de la question de leur nature. Dieu est mort ce n'est plus un tabou, l'homme l'a détrôné. A son tour désormais de décider du sexe d'un enfant, de la couleur de ses yeux, de ses cheveux. A son tour désormais de

La crise de légitimité de L'Etat est symptomatique de son désengagement par rapport au management libéral. Pouvant à peine réguler les crises sociétales et incapable de pallier le désenchantement postmoderne, l'Etat laisse sans résistance la logique du marché dominer la vie. Le néo-totalitarisme du management industriel laisse la voie aux délires psychotiques d'une humanité en errance. Témoin et critique de cette désubjectivation, Pierre Legendre martèle depuis plusieurs années une parole incisive

Si toute vérité est susceptible de se réduire au point de vue de tout un chacun, qu'en est-il du sens même de la philosophie qui se définit par la recherche de la vérité, une même vérité autour de laquelle tous les esprits en droit et en fait, seraient susceptibles de s'accorder ? Y a-t-il en somme une possibilité d'accorder une vérité hypothétique que tout un chacun revendique confusément, avec la fin ultime de vérité universelle que la philosophie se fixe au risque de se perdre elle-même si cette

d’autrui A) Position du problème B) L’approche analogique d’autrui et ses limites Ce que je cherche à connaitre c’est ce que ressent l’autre et ce qui est visible ce qui se donne objectivement se sont ses comportements, pour connaitre l’état subjectif de l’autre je vais m’appuyer sur ce que je connais de moi-même, tel comportement objectif correspond chez moi à tel état d’esprit, si autrui possède le même comportement il aura le même esprit que moi, pour connaitre autrui je suis poussée à faire des

voie toute tracée de la dualité, elle suit sa logique de la séparation, c'est-à-dire une logique de la fragmentation. Cependant, l'altérité peut se définir de deux manières : a) Soit dans l'opposition du sujet à l'objet, le moi s'opposant au non-moi. .Dans la connaissance comme dans l'action l'autre se définit comme ce qui s'oppose au sujet et que le sujet doit surmonter pour se l'approprier. Si on s'en tient à la logique, la relation d’altérité, nie que deux termes soient identiques. Identité